【文子】卷12上禮1至人之學詩解

【文子】卷12上禮1至人之學詩解

題文詩：

上古真人,真人真摯,情通天地,呼吸陰陽,

群生莫不,仰其至德,皆以和順,當此之時,

領理隱密,自成純樸,純樸未散,萬物大優.

及世之衰,至伏羲氏,昧昧懋懋,皆欲離其,

童蒙之心,而覺悟乎,天地之間,德煩不一,

不一情假.及至神農,軒轅黃帝,核領天下,

紀綱四時,和調陰陽,萬民莫不,竦身而思,

戴聽而視,治而不和.下至夏殷,嗜欲達物,

聰明誘外,性命失真.施及周室,澆醇散朴,

離道為偽,險德為行,智巧萌生,狙學擬聖,

華誣脅眾,琢飾詩書,以賈名譽,欲行智偽,

以容於世,失大宗本,世喪性命,衰漸由來.

至人之學,反性於無,游心於虛,以無御有;

世俗之學,擢德攓性,內愁五藏,暴行越知,

譊名聲世,至人不為.擢德自見,攓性絕生,

至人真情,真情所至,定死生意,非死非生,

通榮辱理,非名非利,舉世譽之,而不益勸,

舉世非之,而不加沮,至學自得,得至道要.

卷 第 十 二

　　上禮

　　老子曰：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順，當此之時，領理隱密，自成純樸，純樸未散，而萬物大優。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其德煩而不一。及至神農、黃帝，核領天下，紀綱四時，和調陰陽，於是萬民莫不竦身而思，戴聽而視，故治而不和。下至夏、殷之世，嗜欲達於物，聰明誘於外，性命失其真。施及周室，澆醇散朴，離道以為偽，險德以為行，智巧萌生，狙學以擬聖，華誣以脅眾，琢飾詩書，以賈名譽，各欲以行其智偽，以容於世，而失大宗之本，故世有喪性命，衰漸所由來久矣。是故至人之學也，欲以反性於無，游心於虛，世俗之學，擢德攓性，內愁五藏，暴行越知，以譊名聲於世，此至人所不為也。擢德自見也，攓性絕生也，若夫至人定乎死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽之而不益勸，舉世非之而不加沮，得至道之要也。

（默希子注）

老子曰：上古真人玄古之君也。呼吸陰陽，而旱生莫不仰其德以和順，當此之時，領理、隱密自成，純樸純樸未散，而萬物大優。內韜明德，外和萬物，天下無事，各乃遂其性，無相侵害，故並優遊也。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心而覺悟乎，天地之問，其德煩而不一。時始畫八卦，以通神明，以類萬情，結繩以為綱罟，以畋以漁。離蒙覺悟其君於天下，漸失其本，德煩不一，比玄古之時，以為衰世也。及至神農黃帝竅領天下，紀綱四時，和調陰陽，於是萬民莫不煉身而思，戴聽而視，故治而不和。伏羲作未耜，以教民播種；黃帝造軒冕之服，竅領，謂陰陽壅沈而通之，逆氣戾物絕而止之。造書契，建律歷，紀四時，和五行，恐失其所，使萬物皆煉身，莫不注其耳目，聽視德化，以嚴其上。故言不和也。下至夏、殷之世，嗜欲達於物，聰明誘於外，性命失其真。至夏殷興嗜欲，則誘於物外，眩聰明，則內失其真。施及周室，澆醇散朴，離道以為偽，險德以為行，智巧萌生，狙學以擬聖，華誣以協眾，琢飾詩書，以賈名譽。各欲以行其智，偽以容於世，而失大宗之本。故世有喪性命，衰漸所由來久矣。至於周室，道德全喪。澆釀彌甚，以偽險為道，以華巧為賢，顯道矜德，賈名求譽以失大宗。時之衰薄，從羲、軒已來數千載，故云久矣，非周室頓爾也。是故至人之學也，欲以反性於無，游心於虛；世俗之學，擢德攓性，內愁五藏，暴行越知，以譊乃巧切。喧呼也。名聲於世，此至人所不為也。擢德自見也，攓性絕生也。若夫至人定乎死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽之而不益勸，舉世非之而不加沮，得至道之要也。至人者，無代不有，但稀爾。萬中有一，為多也。至人之學，反性於華偽之場，沐神於虛靜之域，不矜其德，不伐其才，死生無變於己，利害不經於心。今之學者，佛性命以求達，走聲譽以高名，遂使奸衰競起，忠正伏匿，欲求世之治，欲求身之安，不可得之也。

參考譯文：

    老子認為：上古時代的真人，能夠與大道同行，呼吸與陰陽一同起伏進退，天下蒼生沒有不仰仗真人的道德來休養生息的，在這個時候，萬物能夠感悟道理而自然而然的達到自身的純樸狀態，純樸而能具自然之德，所以天下萬物優遊自在。到了後世道德慢慢衰落了，在伏羲氏的時候，人們尚且昧昧懋懋，沒有完全開化，但是已經有了脫離童蒙狀態的趨勢，漸漸的體會了一些天地之間運行的道理，所以道德高高低低，參差不齊。及至神農氏和軒轅氏的時代，開始能夠貫通天地的變化，於是以四時為節制，以調和陰陽之度數，於是乎天下所有人莫不站直身子苦苦思考，依靠自己的各種感覺器官以感知天地，所以雖然天下可治，已經不能自然的融合為一了。再到了夏、殷之世，人們的嗜欲盡顯，身心開始受制於外物，聰明慢慢的輕浮外露，利慾不斷的誘惑於心，這樣人之本性已然失去了天真。慢慢發展到了周朝，醇厚之味已變淺，淳樸之質已喪失，人們離開正道走上歪門邪道，紛紛行險徼幸以博功德之名，智巧萌生以求爵名之利，曲解道德自以為聖賢，花言巧語以脅迫大眾，雕琢粉飾以言辭詩書惑眾，顯露才智以邀取名譽，於是各人都紛紛著書立說以蠱惑天下，來博取眾人的贊同，但是卻完全喪失了治學的根本是為了治身這個根本，所以經常有因此喪失性命的人，國家前途也慢慢的沒有了發展方向。所以至人傳播道德之學，希望世人能夠返歸本心，心神安寧達於虛無之境；世俗的學問，都是揠苗助長的行為，德不足而妄求德，性不純而遷就於性，這樣人就會德不足，心不定，五臟不寧，性情不純而放縱私慾，故暴行頻見而違背禮樂之儀，特立獨行以博取顯名讚譽，這都是至人反對的行為。擢德就容易自以為是，攓性就容易妨害本性，如果能夠效法至人，了解了死生一體，知道了榮辱互通的道理，那麼即使全天下人都稱譽他，也不覺得可喜，全天下人都詬病他，也不覺得可悲，那就是至人之道了。

【文子·上禮】至人境界發微

【文子】卷十二【上禮】首章所論"上古真人"之境，實為道家性命之學精要所在。今試析其三重奧義：

一、真人之德：性命雙修的終極境界
"呼吸陰陽"非謂吐納之術，乃指真人已突破形神界限，【淮南子·精神訓】所謂"形神氣志，各居其宜"即此境。其"至德"之顯，在於以先天真性調和後天形氣，故能"群生仰德"。莊子稱"與天地精神往來"（【天下】），正與此處"情通天地"相發明。

二、純樸之本：道體流行的宇宙圖景
"領理隱密"四字尤需玩味。【周易·繫辭】言"陰陽不測之謂神"，而真人獨能體察此隱微之機。所謂"純樸未散"，實指道體未墮入"形而下者謂之器"（【繫辭】）的分離狀態。河上公注【老子】"朴散則為器"曰："道散則為神明"，可與此互參。

三、文明肇始：德衰道隱的歷史轉折
伏羲時代"昧昧懋懋"之狀，暗合【易·繫辭】"包犧氏沒，神農氏作"的文明演進觀。然文子獨具隻眼，指出此乃"離其本真"之始。【老子】第十八章"大道廢有仁義"的著名命題，在此獲得更精微的史觀闡釋——非謂文明必然墮落，實警示"逐末忘本"之危。

要言之，此章以"真人→伏羲"的敘事結構，構建了道家獨特的文明批判範式。其價值不在復古，而在揭示：任何禮制建構，皆當以持守"呼吸陰陽"的生命本真為根基。司馬談【論六家要旨】稱道家"以虛無為本，以因循為用"，正可作此章註腳。

（全文798字）