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[道家人物] 【文子】10上仁6至道至和詩解

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牟向東 發表於 2023-6-11 18:54 來自手機 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
【文子】10上仁6至道至和詩解
題文詩:
情生天地,天地有情,情通萬物,至情氣正,
天地氣,莫大於和,至和至神,至神自生,
陰陽調和,日夜分明,和之所致,萬物生成,
春分而生,秋分而成,生與成,必得和精.
積陰不生,積陽不化,陰陽交接,乃能成和.
聖人之道,至道真情,寬而有栗,嚴而有溫,
真情所至,能柔直,猛而仁,善始善終.
太剛則折,太柔則卷,道正在於,剛柔之間.
繩之爲度,可卷而懷,引而申之,可直而布,
長而不撗,短而不窮,直而不剛,聖人體之.
恩推即懦,懦即不威;嚴推即猛,猛即不和;
愛推即縱,縱即不令,刑推即禍,禍即無親,
孤陰不生,獨陽不長,天地相和,陰陽偶合,
和則有情,至和至情,氣正神清,是以貴和.
  老子曰:天地之氣,莫大於和,和者,陰陽調,日夜分,故萬物春分而生,秋分而成,生與成,必得和之精。故積陰不生,積陽不化,陰陽交接,乃能成和。是以聖人之道,寬而栗,嚴而溫,柔而直,猛而仁。夫太剛則折,太柔則卷,道正在於剛柔之間。夫繩之爲度也,可卷而懷也,引而申之,可直而布也,長而不撗,短而不窮,直而不剛,故聖人體之。夫恩推即懦,懦即不威,嚴推即猛,猛即不和,愛推即縱,縱即不令,刑推即禍,禍即無親,是以貴和也。
(默希子注)
老子曰:天地之炁,莫大於和。和者,陰陽調,日夜分。故萬物春分而生,秋分而成,生與成必得和之精。故積陰不生,積陽不化,陰陽交接,乃能成和。此天地之氣和平,故萬物得以生成。是以聖人之道,寬而栗,嚴而溫,柔而直,猛而仁。夫太剛則折,太柔則卷,道正在於剛柔之間。夫繩之爲度也,可卷而懷也,引而申之,可直而布也。長而不橫,短而不窮,直而不剛,故聖人體之。此聖人之和也。柔而能直,良匠之規矩也,卷而能舒,聖人之法度也。夫恩推即懦,懦即不威;嚴推即猛,猛即不和;愛推即縱,縱即不令,刑推即禍,禍即無親;是以貴和也。
情生天地,天地有情,情通萬物,至情氣正,天地氣,莫大於和,至和至神,至神自生,陰陽調,日夜分,和之所致,萬物生成,春分而生,秋分而成,生與成,必得和精。積陰不生,積陽不化,陰陽交接,乃能成和。聖人之道,至道真情,寬而有栗,嚴而有溫,真情所至能柔直,猛而仁,善始善終。太剛則折,太柔則卷,道正在於,剛柔之間。繩之爲度,可卷而懷,引而申之,可直而布,長而不撗,短而不窮,直而不剛,聖人體之。恩推即懦,懦即不威,嚴推即猛,猛即不和,愛推即縱,縱即不令,刑推即禍,禍即無親,孤陰不生,獨陽不長,天地相和,陰陽偶合,和則有情,至和至情,氣正神清,是以貴和。
參考譯文:
老子認爲:天地之間的氤氳之氣,最可貴之處在於能夠和合,能夠和合,陰陽二氣就可以協調,日夜就可以分明,所以萬物在春季時節生長,在秋季時節結果,生長和結果,都必須陰陽調和得正好。所以只是積陰之物不生,只是積陽之物不化,只有陰陽交濟,和合適宜,萬物才能成和而生化。所以聖人治理國家的方法,寬而示之以栗,嚴而藏之以溫,柔而可直,猛而含仁。如果太剛就會折斷,太柔就會捲縮,和合之道正在於剛柔之間的分寸把握合宜。繩可以作爲度量的工具,因爲可卷而收起來,可引而伸直開來,可伸直了再鋪開,伸長了也不間斷,收短了可以完全收起來,伸直還可以彎曲,所以聖人體會繩的妙用而用之於己身。如果恩德布施了往往會使人心軟怯懦,人心內在怯懦就無法樹立外表的威勢,如果嚴厲的對待他人就會猛而狠,過於猛而狠就會上下不和,如果仁愛付出了就會讓人放縱,放縱過度了就會不遵守命令規矩,如果刑罰過於嚴密就會有人受禍,禍患多了就會上下不親,是以聖人能夠和合適宜,使萬事萬物自有其節制。





彭侵李 發表於 2025-4-14 13:53 | 顯示全部樓層
【文子·上仁】"至和"章義疏

【文子】此章以"和"爲樞要,闡發天地生成之理與聖王治道之要。其說承【老子】"萬物負陰而抱陽,沖氣以爲和"之旨,而更顯戰國黃老學派之實踐智慧。今就經義分三重疏解如次:

一、天道之和:陰陽交感成化
"天地之氣,莫大於和"者,非謂和乃氣外別有一物,實指陰陽二氣交感之最佳狀態。春分、秋分之爲節氣樞紐,正在陰陽平衡之時:春分則陽中有陰,故能生發而不亢;秋分則陰中含陽,故能斂藏而不窒。此即"積陰不生,積陽不化"之深意——純陰純陽皆屬偏滯,必待"陰陽交接"方顯大用。默希子注"此天地之氣和平"一句,尤揭"和"非簡單混同,實爲對立因素之動態平衡。

二、人道之和:剛柔相濟爲用
聖人體和之妙,見於"寬而栗,嚴而溫"等四組對立統一之德。此非權術之謂,乃本於天道之自然中道。"繩之爲度"之喻最精:其可卷可伸、能曲能直,恰如【易傳】"曲成萬物而不遺"之理。蓋繩之本質(度)不變,而形態隨需變化,此即"道在剛柔之間"的指——以柔爲體,以剛爲用;以和爲常,以變爲權。黃老之學"道法"並提之精義,於此可見。

三、治道之和:恩威得其中正
末段"恩推即懦"等四組推衍,實爲"過猶不及"之政治警示。儒家言"寬猛相濟"偏重政策交替,黃老則強調每一施政行爲本身即需含容對立因素。"愛推即縱"與"刑推即禍"對舉,揭示單極思維之弊:仁政失度則綱紀弛,刑政過苛則民心離。唯"和"能統攝情(愛)與理(刑),使威而不猛、柔而有則。此即【管子】"和合故能習"的治理境界。

要之,本章以"和"貫通三才:在天爲陰陽之調適,在人爲剛柔之並濟,在治爲恩威之得中。其說既深化【老子】"和其光,同其塵"之玄理,又爲【淮南子】"陰陽和而萬物生"說張本。至若"情生天地"數語,雖帶魏晉註疏色彩,然"至情即正氣"之論,實開宋儒"天理人情"說之先聲。識得此"和"字,則黃老之學由天道落實人事之脈絡,思過半矣。

(全文798字)
帥先帙式君 發表於 2025-6-7 03:03 | 顯示全部樓層
【文子】上仁篇"至道至和"義疏

【文子】此章以"和"爲天地正氣之樞要,實承黃老之學"沖氣以爲和"(【老子】四十二章)之旨。今就經義分三重疏解:

一、情氣本體論
"情生天地"之說,非謂情感創生宇宙,乃指天地具生生之德。【周易·繫辭】"天地之大德曰生"與此互通。此"情"當解作"實",即【大學】"無情者不得盡其辭"之訓。天地以精誠交感而生萬物,"情通萬物"即【莊子】"天地與我並生"之境。"正氣"概念後爲孟子"浩然之氣"說所本,然此處特重陰陽二氣之調和,與【黃帝內經】"陰陽和,故能有子"(【素問·上古天真論】)的醫理相通。

二、和合生成論
"至和至神"體現黃老學派"神化"思想。【淮南子·泰族訓】言"陰陽和而萬物生"即承此說。春分秋分作爲陰陽平衡節點,【春秋繁露·陰陽義】謂"春分者,陰陽相半也",正可發明"生之與成必得和精"之理。所謂"積陰不生,積陽不化",警示偏執之害,與【中庸】"執其兩端用其中"的時中智慧相表里。

三、治道實踐論
此章雖言天道,實喻人事。【文子·精誠】篇"聖人法於陰陽"即此義推衍。秦漢之際"和"概念由自然哲學向政治倫理轉化,董仲舒【春秋繁露】倡"德莫大於和",將陰陽調和引申爲政教之和。後世理學家周敦頤【太極圖說】"聖人定之以中正仁義而主靜,立人極焉",可謂對此"至和"境界的哲學提升。

要之,本章以氣化論爲基,建構起"情—氣—和—生"的宇宙生成模式,其價值在於:既突破老子"天地不仁"的冷峻觀,又避免儒家泛道德化傾向,在自然法則與人文價值間保持張力。這種"中和"思維,實爲中華文明"贊天地之化育"(【中庸】)精神的重要哲學基礎。

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