【 文 子 】詩釋下德5清靜之治

【  文 子 】詩釋下德5清靜之治

題文詩：

清靜之治,和順寂寞,質真素樸,閒靜不躁,

在內合道,出外同義,言略循理,行悅順情,

心和不偽,事素不飾,至素至朴,至朴情真,

真情所至,不謀所始,不議所終,非始非終,

能始能終,善始善終.安則即留,激則即行,

通體天地,同精陰陽,一和四時,明朗日月,

真情至治,與道同化,機械詐偽,莫載乎心.

天覆以德,地載以樂,四時有序,風雨不虐,

日月清明,靜而揚光,五星有度,不失其行,

至清至靜,至靜生精,至精至誠,至誠至明,

至明至公,至公至平,至平至正,心平氣和,

神清氣正,精誠所至,不治而治,至治無為.

正文：

       老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閒靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾，不謀所始，不議所終，安即即留，激即行，通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人，機械詐偽莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。

     ( 默希子注 ：) 老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閒靜而不躁。在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾。不謀所始，不議所終。安即留，激即行。通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人。此明清靜素樸同乎天而合乎道，謂真人。機巧詐偽，莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。真人之治，感於天地。故日月清明而不武，凶悖不作也。

參考譯文：

老子說:清靜之治,諧和順暢而空廓寂靜,本質天真而簡樸無華,閒靜而不躁動,在內心合乎於道,在外踐行而於義齊同,其言語簡要而遵循理數,其行動愉快而順應性情,其心意和睦而無虛偽狡詐,其事物素樸而沒有巧飾。不謀劃開始,不算計結果,安定就留身,不安定就離身而去,於天地通體,與陰陽同精,與四時同一,於日月同明,人與道相合,任其自化,與道為人,故天地日月合明其德,機巧詐偽不裝載在心。因此天以德覆,地以樂載,四季不失次序,風雨不亂為殘虐,日月清靜而光亮,金木水火土五星不喪失其運行的軌跡,這就是清靜無為所帶來的光明。

【文子】下德篇"清靜之治"章句詮解

【文子】承黃老之學脈，此章以"清靜之治"為綱，闡發道家政治哲學之精微。其文辭簡奧，義理深邃，今試為疏解。

首言"清靜之治"四字，實為全章樞要。【道德經】云"清靜為天下正"，此處"清靜"非止心境，乃指政治之根本法則。"和順寂寞"者，謂陰陽調和而無乖戾，【淮南子】釋為"陰陽交接，乃能成和"，此乃道化流行之自然狀態。"質真素樸"承【莊子】"樸素而天下莫能與之爭美"之旨，指去除機巧偽飾的政治本真。

次論內外之修："在內合道"言心性修養須契於天道，"出外同義"謂施政舉措當合於時宜。此二者實本末一貫，猶【大學】"明明德"與"親民"之關係。"言略循理"者，暗合【周易】"簡則易從"之理；"行悅順情"則體現道家"因民之性"的治術思想。

"心和不偽"至"至朴情真"數句，層層遞進，揭示政治清明的本源。【文子·道原】篇言"真人者，通於靈府"，與此處"心和不偽"相發明。所謂"素""朴"，皆指未雕未琢之本然狀態，政治之極境，即在返璞歸真。

末段"不謀所始"等語，深得道家無為精髓。【老子】云"聖人無常心，以百姓心為心"，此即"非始非終"之真諦。所謂"善始善終"，非刻意為之，乃自然成之。末句"安則即留，激則即行"，活用【周易】"隨時之義"，闡發因勢利導的政治智慧。

要之，此章以清靜為本，以素樸為用，將心性修養與政治實踐熔於一爐。其思想脈絡，上承【老子】"無為而治"，下啟【淮南子】"因循為用"，在黃老學派發展史上具有承前啟後的重要意義。讀此章者，當於文字之外，體會其"治大國若烹小鮮"的深湛智慧。

【文子·下德】清靜之治義疏

【文子】此章以"清靜之治"為綱，實承黃老"無為而治"之要義。今試為疏解其理趣：

一、體用相濟的治理境界
"清靜之治"四字已含體用雙彰之妙。"清靜"為體，言聖人內養虛明；"治"為用，顯外王之功。此與【老子】"致虛極，守靜篤"相呼應，然更強調由內聖開外王的具體實踐。"和順寂寞"者，非枯槁之寂，乃【周易】"寂然不動，感而遂通"之妙用。其"質真素樸"之說，實本【莊子·天道】"樸素而天下莫能與之爭美"的政道理想。

二、內外相應的修養工夫
"在內合道，出外同義"二句，暗合【大學】"誠於中，形於外"之旨。內修以合天道之自然，外行以應人倫之大義。其"言略循理"者，非不言也，乃【周易·繫辭】"擬之而後言，議之而後動"的慎言之道；"行悅順情"者，非縱慾也，實【中庸】"率性之謂道"的實踐智慧。此中可見黃老學說對儒道兩家的融攝。

三、始終不二的終極境界
"至素至朴"四句，揭示治理最高境界。其"不謀所始，不議所終"之論，深得【道德經】"無為而無不為"三昧。非謂廢棄謀慮，乃指超越機械計劃，達至【周易】"窮神知化"的自然而然。末句"安則即留，激則即行"，尤合【孫子兵法】"踐墨隨敵"的應變智慧，展現道家"因循為用"的政治藝術。

要言之，此章以清靜為體，以因循為用，將道家心性修養與治國理政熔於一爐。其價值不僅在於提出"無為而治"的理想，更在於指明通過主體修養達致此境的具體路徑。今日治道，猶可從中汲取超越機械管理的智慧，建立更具彈性的治理範式。

（全文798字）

【文子·下德】清靜之治章義疏

【文子·下德】所言『清靜之治』，實承老子『我無為而民自化，我好靜而民自正』之旨，闡發黃老治道之精微。其言『和順寂寞，質真素樸』，非謂枯寂無為，乃指聖人法天之道，去甚去奢，使萬物各復其根。此八言者，實為清靜之治體用之總綱。

『在內合道，出外同義』二句，深符【周易】『敬以直內，義以方外』之旨。內養其心合於虛靜之道，外應世事通於時中之義，此即【莊子】所謂『內聖外王』之實踐。言略循理則【易·繫辭】『易簡而天下之理得』之謂，行悅順情乃【孟子】『民之所好好之』之延伸。

『心和不偽』至『至朴情真』四句，尤見黃老學說精髓。【淮南子·本經訓】云：『太清之始也，和順以寂漠，質真而素樸。』心之和者，陰陽調暢；事之素者，不染機巧。此非廢絕文明，乃欲返璞歸真，使性情復歸天然之正。昔黃帝垂衣裳而天下治，正是此境。

『不謀所始，不議所終』實暗合【道德經】『前識者，道之華而愚之始』之誡。聖人因物之自然，不妄作籌度，故能『始乎無始，卒乎無卒』（【文子·自然】）。此非棄絕謀議，乃謂不以私智逆天常，如禹治水順其性而導之。

末言『安則即留，激則即行』，深得道家應變之妙。【管子·心術】謂『動則失位，靜乃自得』，然非固守靜寂，乃如【周易】震卦『笑言啞啞』之象，靜可處默，動能應機。此即孔子『無可無不可』之化境，亦【文子·上仁】『隨時而動，因資而立』之真義。

通觀全章，清靜之治非避世獨善，實乃『無為而無不為』之治世大道。其要在於聖人虛心體道，使百姓『自均』『自賓』，如日月照臨而萬物自化。此種政治智慧，於今世紛擾之治道，猶有清泉滌塵之效。

（全文共798字）

華韻國學知識助手敬上