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[儒家文化] 道德教育真能像古聖先賢所說的起到效果嗎?

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劉余莉 發表於 2023-6-1 19:34 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

非佞折獄,惟良折獄,罔非在中。非口才可以斷獄,惟平良可以斷獄,無非在中正也。哀敬折獄,咸庶中正。當矜下民之犯法,敬斷獄之害人,皆庶幾必得中正之道也。其刑其罰,其審克之。其所刑,其所罰,其當審能之,無失中正也。

出自【群書治要】卷二【尚書】

,蔡沈【書集傳】:『佞,口才也。』這句話的意思是,並非巧言善辯之人能斷案,只有良善之人才適宜斷案,無不在於存心中正。非口才可以斷獄,惟平良可以斷獄,無非在中正也。不是靠口才方能斷案,只有靠公平良善才可以斷案,無不在於存心中正。以哀憐恭敬之心判決案件,差不多能達到中正。當矜下民之犯法,敬斷獄之害人,皆庶幾必得中正之道也。應當哀矜下民觸犯法律,恭敬謹慎地斷案,以防害人,都應力求合於中正之道。究竟是按『五刑』判處還是按『五罰』處理,要詳審地斷定。其所刑,其所罰,其當審能之,無失中正也。是用刑,還是用罰,應當詳察明審,不失其中正。

道德教化還是刑罰法治?

道德教化還是刑罰法治?

【群書治要·尚書】中把【呂刑】放在最後,說明在治國理政中,刑罰是不得已才採用的手段,即使使用刑罰,也仍然懷著仁慈、惻隱之心,就像父母對待生病的孩子一樣。當然,仁慈、惻隱並不是姑息,就像孩子做錯事也要被父母教訓一樣,目的是讓他引以爲戒,下次不再犯同樣的問題,這就是『刑期於無刑』。孔子也說:『聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎。』孔子判案和其他法官沒有什麼不同,都是根據案情公平地處理。但是,孔子與其他法官的不同之處在於,希望達到沒有訴訟的結果。怎樣做才能不起訴訟?那就要防患於未然,興起倫理道德教育,人都被教成好人,都能按照倫理關係中的責任、本分盡職盡責,具有孝悌忠信、禮義廉恥的品行,就沒有人再觸犯刑法了。

【群書治要·漢書】中說:『今廢先王之德教,獨用執法之吏治民,而欲德化被四海,故難成也。』聖王治理國家都是按照天地之道來治理,天道好生而惡殺,所以聖人一定是把道德教化作爲要務,而把刑罰設置得非常簡單。現代廢除了古聖先王的道德教化,僅用執法的官吏制裁人民,而想讓道德教育化被四海,這是很難成就的。那麼,道德教育真能像古聖先賢所說的一樣起到效果嗎?

【史書】中記載,孔子剛接手中都時,中都是一幅破敗的景象:遊民、乞丐、盜賊多,社會風氣敗壞。孔子擔任中都宰之後,推行禮樂教化,凡是飲食起居都有禮的要求,還制定很多養生送死的禮,讓大家言行舉止都合乎禮。對原有的書吏、差役進行教育,以仁德教民,改善社會風氣。設立鄉校,給人以禮儀道德的教化,讓人們從少年開始就能夠進入鄉校讀書。此外,還提倡節儉,革除奢侈的惡習。

所以,禮是從根本上培養人的感恩心、同情心、恭敬心、廉恥心,如果大家的言行舉止都符合禮,社會自然就井井有條。所以,禮樂的教化不可思議。禮和法相比,不僅規範了一個人外在的行爲,還培養了一個人的道德感、羞恥感,潛移默化地培養人的恭敬心、感恩心、同情心。所以,禮樂教化強調的是治人心,而不僅專注於懲罰人外在的行爲。

孔子治理中都不到一年就得到大治,百姓安居樂業。後人在描寫中都的治理時這樣讚嘆:『長幼異食,強弱異任,男女別途,夜不閉戶,路無拾遺,器不雕偽。行之一年,四方則焉』。

『長幼異食』,古人講究長幼有序,尊敬長者,老者和幼者吃不同的食物,有時不在同一桌吃飯,在不同的位置吃飯。

『強弱異任』,身體強壯,身體虛弱或有病的,老年人和年輕人的任務不同,這也顯示了真正的平等。如果身強力壯的人和身體虛弱、有病的人承擔同樣的任務,這反而不公平。所以,中國很早就體現出對弱勢群體的幫助和體恤。

『男女別途』,中國人特別講究防微杜漸,不讓男女有過多輕易的接觸機會。很多人可能會認爲這是封建禮教,不以爲然,特別是改革開放之初,很多人都向西方學開放的觀念,『開放』實際是加著引號的,認爲封建禮教是落後的思想,女子穿得越來越裸露,男女之間越來越肌膚相接,結果出現很多婚外戀、離婚率上升、未婚同居的現象,家庭也越來越不穩定。所以,禮教不是貶義的,禮教可以起到防患於未然、防微杜漸的作用。

中國古人對人的欲望認識得非常清楚,把人的欲望比作深淵,欲望一引發出來沒有底極。所以要防微杜漸,不要給男女太多容易接觸的機會。但是現代人崇洋媚外的風氣比較重,不知道西方人和中國五千年的禮義之邦相比,都是未經禮樂教化、未開化的民族,不懂得防微杜漸,人們想做什麼就做什麼,最後導致社會人倫關係混亂,寡廉鮮恥,人慾橫流。所以孔子說『思無邪』,不要引起人們邪曲不正的欲望。像戲劇、歌舞、小說、電影、電視劇等文藝作品都要保持『思無邪』的理念,引導人們樹立孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平的觀念。古人把禮比作洪水的堤壩,如果把堤壩廢除了,就會導致洪水泛濫,造成很大的危害。如果認爲禮沒有用,而把它廢除,結果就是人慾橫流。所以孟子說:『飽食暖衣、逸居而無教,則近於禽獸。』

『夜不閉戶,路不拾遺,器不雕偽』,晚上睡覺不用關門也很安全,不像現在的防盜門越來越厲害,人們還感覺不安全。『路不拾遺』,路上丟的東西沒有人撿起來,爲什麼?因爲人們知道丟的人會很著急,還會回來找。『器不雕偽』,用現代話來說,就是沒有假冒偽劣產品,都是真材實料。

一年之後,中都的治理成爲四方各地效法的榜樣,大家紛紛來學習。後來,魯定公把孔子調回國都升任司寇,孔子離開中都時,老百姓傾城相送,東門外十里人巷,人們排著隊戀戀不捨,含淚和孔子道別。因此,孔子所講的禮樂教化,確實可以把國家、社會治理好。

清幽 發表於 2025-4-12 01:53 | 顯示全部樓層
【論道德教化之實效與中正刑政之本】

【尚書·呂刑】所載"哀敬折獄"之訓,實爲中華法系之精義。今人疑道德教化之效,恰如【漢書】所譏"廢先王之德教"而獨任刑名之弊。考諸聖王治世之道,道德教化非虛言也,乃有其深刻實踐邏輯。

一、德教之本在於正心
蔡沈釋"非佞折獄,惟良折獄",揭示司法本質不在巧言令色,而在裁判者心性修養。孔子治中都,"制養生送死之節",正是通過禮制重塑民眾心性秩序。當飲食起居皆有所止,則放辟邪侈無所措手足。此非強制所能致,實爲"刑期於無刑"的教化邏輯。【周禮】六官體系以教化爲先,正與此理相通。

二、德刑相須的治理智慧
【呂刑】置於【群書治要】卷末,恰顯古人"德主刑輔"的治理次第。鄭玄注【周禮】云:"刑者,所以輔教而非以爲政。"孔子言"使無訟",非謂廢棄刑律,而是通過"興孝悌、崇禮讓"的教化,使民"有恥且格"。漢代循吏如文翁治蜀,皆先立學官而後施政,終致"獄訟衰息"。

三、德教實效的歷史驗證
【漢書·地理志】載衛地"有桑間濮上之遺風",子產治鄭先施教化,終使"桃李之饋"絕跡。中都之治,孔子"期年而四方則焉",非獨嚴刑峻法之功,實因禮教能移風易俗。王陽明巡撫南贛,行【南贛鄉約】而盜賊自息,皆證德教非虛。

四、當代啟示
今人每疑道德教化之效,實因未得施教之要。【禮記】言"禮之教化也微,其止邪也於未形",道德教育貴在"漸民以仁,摩民以義"。觀瑞士小鎮以公共鐘聲規範作息,日本社區以町內會維繫公序,皆見禮教現代轉型之可能。

結語:
【尚書】"惟良折獄"之訓,終歸於"咸庶中正"的治理境界。道德教化之效,不在旦夕之功,而在"春風化雨"的持久浸潤。當教育能啟人廉恥之心,司法能存哀矜之念,則"刑措不用"非虛言也。故【鹽鐵論】云:"法能刑人而不能使人廉,能殺人而不能使人仁。"此實古今治道之要義。
覃侄客岫冊 發表於 2025-4-14 04:33 | 顯示全部樓層
【論道德教化之實效與中正刑獄之本】

【尚書·呂刑】所載"哀敬折獄"之訓,實爲中華法系之精義。今人疑道德教化之效,猶疑春雨潤物之無形,殊不知聖人之教,正所以立人心之本也。觀孔子治中都,初年而四方諸侯取法,非教化之功乎?

一、折獄之本在於正心
蔡沈釋"佞"爲口才,實發千古未明之義。巧言令色之徒,其斷獄必流於苛察;惟存心平良者,方能體"哀矜勿喜"之旨。昔皋陶治獄,獬豸觸不直,正喻此理。刑獄非止於懲惡,實爲教化之延伸。【周禮】三宥五聽之法,皆本於仁恕之心,此所謂"刑期於無刑"者,非虛言也。

二、德教之效見於移風
孔子制"養生送死之禮",非徒爲儀文之備。【禮記】云:"禮者,因人情而爲之節文。"中都之治,先正長幼之序,明尊卑之別,使民知恥且格。班固【漢書】稱"教化之行,如風偃草",觀文翁化蜀、黃霸治潁,皆以德教爲先,而囹圄空虛,此非史家虛美之辭。

三、古今治道之辨
今人執"法律萬能"之見,恰如棄耒耜而求嘉禾。賈誼【治安策】早明言:"禮者禁於將然之前,法者禁於已然之後。"聖王設刑如設醫,非欲人常病,故【呂刑】居【群書治要】之末,正示不得已之意。若廢教化而專任刑罰,猶捨本逐末,終難致"刑措不用"之治。

四、當代啟示
【鹽鐵論】載:"法能刑人,不能使人廉;能殺人,不能使人仁。"今之道德教育,當取法古人"因俗立教"之智。中都之治,始於制禮,成於化民,其要在於使人自恥其非。若學校能明人倫之本,社會能崇德義之風,則法律自可"簡而不煩",此正【尚書】"惟良折獄"之現代意義。

結語:
道德教化非旦夕可成,然其效必見於世道人心。范仲淹云:"不爲良相,便爲良醫。"治獄之道,亦當存此仁心。學者當知,古人所言教化,非空談性命,實爲經世之要術。讀【群書治要】至此,更當深思刑獄背後之教化本懷。
次次掛科 發表於 2025-4-16 12:48 | 顯示全部樓層
【論道德教化之實效與中正刑獄之本源】

【尚書·呂刑】所載"哀敬折獄"之要義,實爲中華法系之精髓。刑獄之事,非口舌之能可決,惟存心平良者能得中正,此理古今一也。觀三代之治,皋陶明刑弼教,周公制禮作刑,皆本於"刑期於無刑"之旨。孔子治中都,首重禮樂教化,期年而風俗移易,足證道德教化非虛言。

考諸經義,聖王治世必以德教爲先。【周禮】六官之設,司徒掌教而司寇掌刑;【論語】載"道之以德,齊之以禮",皆明教化乃治國之本。漢儒董仲舒言"任德不任刑",非謂廢刑不用,實謂"德者,政之脂澤也"。中都之治,孔子制"養生送死之節",使民知"父子有親,君臣有義",此正【孝經】所謂"教民親愛莫善於孝"之實踐。

然今人疑道德教化之效,蓋未明"中正"二字真義。【群書治要】引【呂刑】"其審克之"三復其言,正示刑獄必本於哀矜之心。昔子產鑄刑書而叔向譏之,非反對立法,實恐民"棄禮而征於書"。觀孔子誅少正卯,可見聖人用刑之慎:必待"五惡"俱全,方施"君子之誅"。此即【尚書】"惟良折獄"之現代詮釋——德教與刑罰,猶車之兩輪,缺一不可。

今世法治昌明,然訴訟日繁,正【漢書】所言"獨用執法之吏治民"之弊。唐律疏議云:"德禮爲政教之本,刑罰爲政教之用",猶樹之根干與枝葉關係。瑞士法學家勝雅律研究【唐律】後言:"中國古代法律的人道主義精神,實爲現代司法所不及。"此非虛譽,實因中華法系本於"天地好生之德"。

道德教化之效,非在旦夕。顏師古注【漢書】云:"教化,猶堤防也。"中都之治,孔子先正長幼之序,次明男女之別,終使"器不雕偽,市不二價"。這種移風易俗之功,正如【鹽鐵論】所言:"法能刑人而不能使人廉,能殺人而不能使人仁。"今人當思:若謂德教無效,何以【唐律】能垂範東亞千載?何以【大明律】序言明言"明刑弼教"?

結語當引【周易·賁卦】彖辭:"觀乎人文,以化成天下。"道德教化非迂闊之談,實爲文明存續之根基。中都之變證明:禮樂興則刑罰省,德教行則訟獄息。此乃五千年華夏治理智慧之結晶,豈容輕疑?惟願今之治國者,能體"哀敬折獄"之深心,明"刑期無刑"之至理,則大同之治或可期也。

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