符言5治身養性【 文 子 】(通玄真經注卷之四)詩解

符言5治身養性【  文 子 】(通玄真經注卷之四)詩解

題文詩：

天道情真,真情所至,明照大開,至幽能察;

地道至利,至利自利,育於萬物,廣濟無達.

至真之人,勢名無動,欲害無傾,塊然獨處,

巋然不動,與之不德,奪之無怨,故能長久.

善怒多怨,善與善奪,譽見毀隨,善見惡從,

利為害始,福為禍先.超喜怒域,忘與奪情,

任之自得,不矜不伐,無禍無福,真情自全.

全身為常,富貴若寄.福禍無求,通而不華,

窮而不懾,榮而不顯,隱而不辱,異而不怪.

不進而求,不退而讓,不求福至,寵辱不驚.

至情至神,依神形全,縱慾神逝,精誠存己,

至情忘賤,名不動志,樂道忘貧,利不動心,

謙而能樂,靜而能澹,至淡至泊,至泊至通,

至通自明,自明自信,自信自知,自知至道,

至道至情.達性暢情,自利利他,無所不利.

正文：

老子曰：『治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。飾其外者傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。夫須臾無忘其為賢者，必困其性；百步之中無忘其為容者，必累其形。故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂葉者害其核荄，能兩美者天下無之。』

老子曰：『天有明，不憂民之晦也；地有財，不憂民之貧也。至德道者若丘山嵬然不動，行者以為期，直己而足物；不為人賜，用之者亦不受其德；故安而能久。天地無與也，故無奪也；無德也，故無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之；利為害始，福為禍先；不求利即無害，不求福即無禍；身以全為常，富貴其寄也。』

老子曰：『聖人無屈奇之服，詭異之行；服不雜，行不觀；通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。』

老子曰：『道者直己而待命，時之至，不可迎而返也；時之去，不可追而授也；故聖人不進而求，不退而讓。隨時三年，時去我走；去時三年，時在我後；無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與。福之至，非己之所求，故不伐其功；禍之來，非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累其德；狗吠不驚，自信其精；誠無非分。故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也。故神制形而從，形勝神則窮。聰明雖用必反諸神，謂之大通。』

老子曰：『古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧，故利不動心。是以謙而能樂，靜而能淡（澹）。以教鄘(數算)之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。』

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（     默希子注 ：)  

老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，善不外求。而邪氣無由入；飾其外傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。夫須臾無忘其為賢者，必困其性，言人賢不可暫忘，若須臾離之，必受困辱。百步之中無忘其為客者，必累其形。夫輔身御性，必宜節飲全和，使心氣內平，而神明可保，君子慎微，不在於遠。雖十步之內，必慮朽株之患；須臾之間，卒遇非意之事，安可怠哉，故羽翼美者，傷其骸骨，枝葉茂者，害其根荄，能兩美者天下無之。翡翠以文彩見害，春華以芳菲見折。物有雙美，事能兼濟，未之有也。

老子曰：天有明，不憂民之晦也，地有財，不憂民之貧也。天之道，明照大開，至幽能察。地之利，育於萬物，廣濟無達也。至德道者若丘山嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久，天地無與也，故無奪也，無德也，故無怨也。至人者，勢名不能動，欲害不能傾，塊然獨處，巋然不動。以其常足不受賜，脫其所取，輒亦無害，故與之不德，奪之無怨，故能長久也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。超喜怒之域，忘與奪之情，任之自得，以全天理也。故譽見即毀體之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。譽者，人之所美，善者，人之所慕。但不欲顯顯，則有毀有怨，非待絕善譽，將無毀怨。若不矜不伐，自然無禍無福，道德自全。全身為常，富貴若寄也。

老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，服不驚眾行不異人，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，窮通，命也。故不華不攝。榮隱，時也。故不顯不辱。雖異於人，何足怪也？同用無以名之，是謂大通。用無則無滯，是為大通也。

老子曰：道者直己而待命，時之至，不可迎而返也，時之去，不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓。正身待命，直道從時，不將不迎也。隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。此言先之大過，後之不及，唯迎之無前，隨之無後，濁立其中而安其所也。天道無親，唯德是與。福之至，非己之所求，故不伐其功；禍之來，非己之所生，故不悔其行。前已釋也。中心其恬，不累其德，非譽不能生，寵辱不能驚。狗吠不驚，自信其情，誠無非分。自明無非，故不驚懼。故通道者不惑，知命者不憂。知道知命，何憂何懼？帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，言古帝王歸骸於野，不封不樹，示民有終；祀神明堂，不諂不濫，示民知嚴也。故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。依神形全，縱慾神逝。自非明達，焉能保之？

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。道德備身，貧殘無恥，心志不虧，名利不惑。故能謙之，樂以靜，而澹然也。以數算之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。喻人不憂壽之將盡，而憂天下之不治，是猶泣數滴之淚，欲增其河水之流，無益之謂也。唯忘治人而治其身，可與言乎道也。

【通玄真經】治身養性旨微探賾

文子承老子之旨，以『治身養性』為修道樞機，其言『節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜』，實乃內外相濟、形神合一之要義。今試析此段經文，以明養生之真諦。

一、 內外相養，邪氣不入
老子曰：『內在己者得，而邪氣無由入。』此謂修身之本，首在『內得』。內得者，非外飾之華，乃精氣神之充和。【黃帝內經】云：『正氣存內，邪不可干。』文子所言『節寢處，適飲食』，正是調攝形骸以養正氣；『和喜怒，便動靜』，則是煉心制欲以全神志。若徒飾外容、縱情慾，則如『羽翼美者傷骸骨，枝葉茂者害根荄』，外盛內衰，終失其本。

二、 情志中和，性命可久
『善怒多怨，善與善奪』一節，深明情志偏執之害。喜怒過極則陰陽失衡，與奪執着則心神耗散。故真人『塊然獨處，巋然不動』，非枯槁也，乃『超喜怒之域，忘與奪之情』。莊子所謂『哀樂不入於胸次』，正與此通。蓋情慾一動，真性即蔽；唯『謙而能樂，靜而能澹』，方達『至淡至泊』之境，此即【中庸】『喜怒哀樂未發謂之中』之妙用。

三、 禍福無門，唯人自召
『利為害始，福為禍先』，乃道家一貫之誡。世人逐利求福，反為所累；真人『無禍無福』，故能『榮而不顯，隱而不辱』。此非消極避世，實乃『精誠存己』之智。【周易】云：『樂天知命，故不憂。』文子更進一層，謂『不求福至，寵辱不驚』，直指心性本來。若『須臾無忘其為賢』，則性必困；『百步無忘其為容』，則形必累——皆因執念障道，失其自然。

四、 形神俱妙，與道合真
末段『至情至神，依神形全』，點明養性終極。神為形之主，形為神之舍；縱慾則神逝，守靜則形全。文子倡『樂道忘貧，利不動心』，非謂絕物，實乃『達性暢情』之化境。如【清靜經】言：『人能常清靜，天地悉皆歸。』至此，則『自利利他，無所不利』，與天地同其長久矣。

結語
【符言】此章，字字皆養生圭臬。其要不過三端：外節形體以合陰陽，內調心神以返太和，終致形神俱妙而與道冥一。學者若能體而行之，庶幾近於『治身養性』之真旨乎？

（全文約780字）

【通玄真經】治身養性論詮解

文子承老子之道，於【通玄真經】第四卷"符言"章闡發治身養性之要義，其言簡而旨遠，今試為詮解如次：

一、天道人情之本真
經文言"天道情真，真情所至"，揭示修道之基在於體認本真。天道之明照，地道之廣利，皆源於此真性。至人之所以能"塊然獨處，巋然不動"，正因持守此真。莊子所謂"真人"之境，與此相通，皆強調返璞歸真之要。

二、養生之實踐工夫
老子所示"節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜"十二字，實為養生綱要。此與【黃帝內經】"飲食有節，起居有常"之說相發明。尤須注意"內在己者得"一句，強調內修自得之功，此即【中庸】"君子素其位而行"之意。

三、內外本末之辨
"飾外傷內"之誡，直指修道大忌。【淮南子】云"神貴於形"，正與此呼應。文中"羽翼美者傷骸骨"之喻，猶【莊子】"文滅質，博溺心"之論，警示世人不可逐末忘本。兩美難全之說，更見道家辯證思維之精微。

四、情志調攝之道
經文言"善怒多怨""利為害始"，深明情志相生之理。【素問】"怒傷肝，喜傷心"之說，可與此相參。至人"超喜怒域，忘與奪情"之境，非謂絕情，實乃"情順萬物而無情"（程顥語）的更高修為。

五、窮達一如之境
"通而不華，窮而不懾"數語，展現道家處世智慧。此中蘊含【周易】"遁世無悶"之旨，又與孟子"窮則獨善其身"異曲同工。寵辱不驚之態，實為得道者自然呈現的生命氣象。

要之，此章以治身養性為綱，融攝形神兼養、內外交修之旨。其說上承老莊，下啟魏晉養生之學，於今日喧囂之世，猶具清心明志之效。學者當體認"至淡至泊"之真義，由養生而悟道，終臻於"自利利他"的圓融境界。

（全文798字）