【鹽鐵論】卷21殊路詩解1大夫:子路仕衛不能救君文學:衛君近佞孔悝遠賢子路居蒲

【鹽鐵論】卷21殊路詩解1大夫:子路仕衛不能救君文學:衛君近佞孔悝遠賢子路居蒲
題文詩：

大夫又曰:七十子躬,受聖人術,有名列於,

孔子門皆,諸侯卿相,才可南面,者數人云.

學政事者,冉有季路,學言語者,宰我子貢.

宰我秉事,有寵於齊,田常作難,道之不行,

身死庭中,齊簡公亦,殺於檀台.子路仕衛,

孔悝作亂,不能救君,出亡身菹,於衛子貢,

子皋遁逃,不能死難.食人之祿,不能更報,

處人尊官,不能存之,何厚於己,薄於君哉?

同門共業,自以為知,古今之義,明君臣禮.

或死或亡,二三子者,殊路何以,悖其道乎?

文學對曰:宋殤公知,孔父之賢,而不早任,

故而身死.魯莊公知,季有之賢,授之政晚,

故而國亂.衛君出公,近佞遠賢,子路居蒲,

孔悝為政.齊簡公昔,不聽宰我,而漏其謀.

是以二君,身被放殺,禍及忠臣.子貢子羔,

以有事而,不與其謀,故可以死,亦可以生,

去止其義,一也晏嬰,不死崔慶,之難不可,

謂不義也.微子能去,殷之亂可,謂不仁乎?

【題解】『殊路』就是不同道路的意思。這個詞又見後【雜論篇】、【史記·禮書】、【漢書·武帝紀】元朔六年及元狩六年詔文等篇，乃當時習用語。此篇就孔子弟子在...『或死或亡，二三子殊路』的問題，展開辯論。其實，無論是宰我，還是子路，一個反對田常奪權，一個參加衛國內訌，他們的死，殊路而同歸...

【原文】
　　大夫曰：七十子躬受聖人之術，有名列於孔子之門，皆諸侯卿相之才，可南面者數人云。政事者冉有、季路，言語宰我、子貢。宰我秉事，有寵於齊，田常作難，道不行，身死庭中，簡公殺於檀台。子路仕衛，孔悝作亂，不能救君出亡，身菹於衛；子貢、子皋遁逃，不能死其難。食人之祿不能更，處人尊官不能存，何其厚於己而薄於君哉？同門共業，自以為知古今之義，明君臣之禮。或死或亡，二三子殊路，何道之悖也？

　　【注釋】南面：古代國君聽政，面向南面，故稱國君為南面。這裡是執政的意思。【論語·雍也篇】：『子曰：'雍也可使南面。」』即此文所本。【說苑·修文篇】：『孔子言雍也可使南面，南面者，天子也。』正嘉本、太玄書室本、張之象本、沈延銓本、金蟠本『雲』作『可』，屬下為句。案作『雲』是，『雲』者，語助詞。【韓非子·外儲說左上】：『如是羹且美，錢布且易雲也。』【史記·封禪書】用『雲』字作語助詞者，無慮十餘處，如『其詳不可得而記聞雲』，『諸神祠皆聚雲』，『文公獲若石雲』，『其聲殷雲』，用法正與此同。
　　【論語·先進篇】：『子曰：'從我於陳蔡者，皆不及門也。德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。」』宰我：即宰予，字子我，魯人，孔丘弟子。田常：春秋末期新興地主階級代表，他適應封建勢力的需要，在齊國推行了一系列革新措施，符合人民的願望，贏得了齊國人民的擁護，（見【左傳·昭公三年】晏子答叔向的一段話）終於在公元前481年殺了齊簡公，掌握了齊國的政權。在這次鬥爭中，宰我參加了反對田常奪權的鬥爭，終於被田常殺掉了。田常殺宰我事，【韓非子·難言篇】寫道：『宰予不免于田常。』李斯【上二世書】寫道：『田常為簡公臣，。。下得百姓，陰取齊國，殺宰予於庭，即弒簡公於朝。』（史記·李斯傳）【呂氏春秋·慎勢篇】寫道：『陳成常果攻宰予於庭中，而弒簡公於朝。』【史記·仲尼弟子傳】寫道：『宰我為臨淄大夫，與田常作亂，以夷其族，孔子恥之。』【說苑·正諫篇】寫道：『田常果攻宰予於庭，弒簡公於朝。』這些，都和本書相合。檀台：古台名，故址在今山東省臨淄縣東北。
　　子路仕衛：仲由字，孔丘弟子，時為衛大夫孔悝的邑宰。衛太子蕢聵即蒯聵，因得罪南子，出亡在外，國人立其弟轍，是為出公。蕢聵與孔悝勾結，率其家人襲擊出公，出公出奔，而蕢聵入立，是為莊公。當孔悝攻出公時，子路在外，聞之馳歸。遇子羔出衛城門，告知子路出公已走，門已關閉，要他趕快離開，不要空受其禍。子路說：『食其食者不避其難。』子羔去後，子路乘有人進城，隨之而入。即往見蕢聵，蕢聵與孔悝登台。子路將焚台，蕢聵乃使人下攻子路，殺之。事見【史記·仲尼弟子列傳】及【左傳·哀公十五年】。菹（zu）：剁成肉醬。子路死時被蕢聵剁成肉醬，見【禮記·檀弓篇上】。
　　子皋：即子羔，孔丘弟子高柴字。
　　更（geng）：償還，報答。
　　二三子：猶如說你們或他們。這裡是他們（諸弟子）的意思。
【譯文】大夫說：七十弟子親身接受孔丘的教育，他們都名列為孔丘的門徒，號稱具有諸侯卿相的才能，可以執政的也有好幾個。學政事的有冉有、季路，能說會道的有宰我、子貢。宰我在齊國主持政事，曾受到齊簡公的寵幸，田常造反，孔丘的治國之道行不通了，宰我死在庭堂上，齊簡公也被殺死在檀台。子路在衛國做官，孔悝作亂，子路不能拯救國君出走，被剁成肉醬；子貢、子羔都逃離衛國，不能為國殉難。接受別人的俸祿卻不能報答，做了人家的大官卻不能維護人家的生存，為何那樣只顧自己而不管別人呢？他們同樣是孔丘的門徒，又是為着相同的事業，自以為通曉古今治國之道，懂得君臣的禮節。結果卻是死的死、逃的逃，他們走的道路各不相同，為什麼都違背了孔丘的治國之道呢？

  【原文】

　　文學曰：宋殤公知孔父之賢而不早任，故身死。魯莊知季有之賢，授之政晚而國亂。衛君近佞遠賢，子路居蒲，孔悝為政。簡公不聽宰我而漏其謀。是以二君身被放殺，而禍及忠臣。二子者有事而不與其謀，故可以死，可以生，去止其義一也。晏嬰不死崔、慶之難，不可謂不義。微子去殷之亂，可謂不仁乎？

　　【注釋】『殤』原作『襄』，今據盧文弨、張敦仁說校改。宋殤公，穆公兄宣公子，名與夷，在位10年（公元前719—公元前710年），被太宰華督所殺。孔父：即孔丘的先祖孔父嘉，是宋殤公時的大夫。
　　魯莊：即魯莊公，名同，在位32年（公元前693—公元前662年）。莊公有三弟，長慶父、次叔牙、次季有。莊公病，欲立子班（【左傳】作『子般』）為嗣，叔牙欲立慶父。季友則以死保證擁立子班，並設計毒死叔牙。莊公卒，季友立子班為君。慶父使人刺殺子班而立莊公子開為湣公（【左傳】作『閔公』）。季友奔陳，引起國亂。季有：即季友，『有』、『友』通假。蒲：春秋時衛國地名，在今河南省長垣縣。
　　晏嬰不死崔、慶之難：公元前548年，齊國大臣崔杼和慶封合謀殺死齊莊公，另立齊景公。晏嬰當時在齊國做官，聽說齊莊公被殺，哭了一場，並說：『君王若是為國而死，我一定為你赴難。但如今為私仇而死，我不能赴難。』事詳【左傳·襄公二十五年】及【史記·齊世家】。【論語·微子篇】：『微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：'殷有三仁焉。」』

　【譯文】文學說：宋殤公知道孔父嘉的賢能而沒有及早任用他，所以被殺死了。魯莊公知道季有的賢能，但因授政太晚而引起國家的內亂。衛出公親幸佞臣，疏遠賢臣，使子路居住在薄地，讓孔悝當權。齊簡公不聽宰我的規勸，因而泄漏了密謀。所以衛出公被驅逐，齊簡公被殺死，也連累了忠臣。子貢、子羔沒有參與孔悝作亂的事，所以他們可以為國君而死去，也可以逃生，其死生去留，意義都是一樣的。晏嬰沒有死於崔杼、慶封之難，不能說他不守禮義。微子因紂王的淫亂而離開殷，能說是不仁嗎？

【鹽鐵論·殊路】篇所載大夫與文學之辯，實為漢代經學語境下對儒家"仕隱生死觀"的深度闡釋。大夫以功利視角質疑孔門弟子"厚己薄君"，而文學則從道統立場申明"去就之義"，二者立論殊途，恰構成先秦至漢儒家政治倫理發展的關鍵註腳。

大夫之論，本於【論語·先進】四科十哲之說，然其評判標準已顯法家色彩。其指摘子路"不能救君出亡"、宰我"身死庭中"，實以事功成敗論英雄，暗合【韓非子·五蠹】"無二心私學"之旨。此說表面責弟子未盡臣節，深層卻暴露出漢廷官員對"儒術"工具化的認知——將孔門高足視為政治技術人才（如"可南面者數人"），恰是武帝以來"以經術緣飾吏事"政策的思想投射。

文學之辯則承【孟子·離婁】"君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎"的民本傳統。其舉宋殤公、魯莊公為例，強調"賢不肖之用舍"方為治亂關鍵，此即【荀子·臣道】"從道不從君"的實踐演繹。特別值得注意的是對子貢、子羔"去止其義"的辯護，實為董仲舒"經權"思想的具體運用：【春秋繁露·竹林】謂"權雖反經，亦必在可以然之域"，正可解釋文學所謂"可以死，可以生"的彈性倫理。

篇中"殊路同歸"的深層矛盾，實為儒家"道統"與"政統"的永恆張力。大夫所見乃"術"的層面，故以"食人之祿不能更"責之；文學所守乃"道"的高度，故引微子去殷為喻。這種張力在漢宣帝時尤為凸顯，【漢書·元帝紀】載宣帝雲"漢家自有制度，本以霸王道雜之"，恰可作此篇辯論背景的最佳註腳。

要之，此篇通過孔門弟子的命運討論，展現了西漢中期儒學在政治實踐中的兩難：既需維護道統的超越性，又不得不適應現實政治的功利性。這種思想困境，至今仍值得深思。

【鹽鐵論·殊路】篇所載大夫與文學之辯，實關儒門弟子行跡評價之大端。大夫以子路、宰我輩"食祿不能報，居官不能存"為詰，文學則以"君近佞遠賢"為解，二者立論殊途，然皆未得聖門教化之深旨。今試析之：

大夫之論，本於事功實效。其謂七十子皆"諸侯卿相之才"，而宰我死于田常之亂，子路菹於衛國內訌，子貢、子羔臨難遁逃，此皆"厚己薄君"之證。此說實承法家"計功量效"之思，以臣節必效死為準則。然【論語】載孔子"危邦不入，亂邦不居"之訓，子羔出逃時孔子正贊其"明哲保身"，可知儒門非以愚忠為極則。

文學之辯，重在君臣遇合之道。其舉宋殤公遲用孔父、魯莊公晚任季友為例，指衛出公近佞遠賢使子路外任蒲邑，齊簡公漏泄宰我之謀，乃致禍亂。此說本於【荀子·臣道】"諫爭輔拂之人信，則君過不遠"之義。然過分強調君過，恐開推諉責任之端。子路"食焉不避其難"之勇，正見儒者"知其不可而為之"的擔當。

細究其實，二者所爭實為"經權之辨"。子路死衛之難，非不知蒯聵之亂，乃守"君臣義合"之常經；子羔逃而不死，行"量時度勢"之權變。孔子稱"求仁得仁"，孟子謂"有安社稷臣者"，皆明士君子出處生死，當審時度勢。大夫執一而責，文學歸咎君上，俱失中庸。

至若"同門殊路"之象，恰顯聖門教化之宏闊。冉有政事，子貢言語，子路果敢，原憲清高，正如【周易】"同歸殊途"之旨。後世王陽明謂"致良知"可現於百千方便，正是此意。故評騭古人，當觀其心志本源，非可執形跡而論。大夫、文學各執一隅，未達聖門"無可無不可"之圓融境界，此讀【殊路】篇者所當深思也。

【鹽鐵論·殊路】析義

【鹽鐵論·殊路】篇所載大夫與文學之辯，實關涉儒家仕隱生死之道。大夫以子路、宰我等孔子高弟未能全君臣之義為詰，文學則以君主用賢之道與臣子權變之義為應，二者立論殊途，然皆深植於先秦儒家的政治倫理體系。

大夫之論，重在『食祿報君』的職分觀。其謂子路仕衛而遭孔悝之亂，竟『不能救君出亡，身菹於衛』；宰我雖受寵於齊，卻未能阻田常之難，反死於庭中。此皆以『食人之祿不能更報，處人尊官不能存』為悖謬，質疑儒者雖明禮義卻臨難失據，何以『厚於己而薄於君』？此實承襲法家責實循名之精神，強調官職與責任的對等性，亦暗合【論語】『臣事君以忠』之教。

文學之對，則申明『賢臣待明君而用』的相互之義。其舉宋殤公知孔父之賢而不早任、魯莊公晚用季友而致亂為例，說明國之治亂在君不在臣。尤其指衛君出公『近佞遠賢』，使子路外居蒲地，孔悝專權於內，故亂作而君危，非子路不忠，乃君失任賢之道。此論本於【孟子】『君之視臣如手足，則臣視君如腹心』的相互倫理，強調君臣關係非單方面效死，而需以道義相合。

至若子貢、子羔（子皋）遁逃而不死難，文學引晏嬰不死崔慶之難、微子去殷之例，闡明『義有去就』之理。此實儒家『權變』思想之體現：【論語】謂『危邦不入，亂邦不居』，【孟子】亦言『可以死，可以無死，死傷勇』。儒者並非無條件殉君，而須審度時勢、權衡道義。子路之死，是守其職；子貢之去，是存其身以有待——皆合乎『義之一也』。

綜觀此辯，大夫持守職務倫理，強調臣節；文學則申明君臣相待之道，重視權變。二者看似對立，實乃儒家政治思想之一體兩面：一方面強調『君使臣以禮』，另一方面要求『臣事君以忠』。而【殊路】篇題之深意，正在於揭示：雖同出孔門，然因時遇不同，抉擇亦異，其背後共享的仍是『義』之根本。此即【易經】所謂『殊途同歸』——非道悖也，乃時義然也。

（全文約780字）