《盐铁论》卷17贫富诗解2大夫:不能治内安能理外文学:君子能因人主正朝以和百姓

《盐铁论》卷17贫富诗解2大夫:不能治内安能理外文学:君子能因人主正朝以和百姓
题文诗：
大夫又曰:山丘有饶,然后民赡;河海有润,

民取足焉.寻常之污,不溉陂泽;丘阜之木,

不成宫室.小不苞大,少不赡多.未有不能,

自足而能,足人者也.未有不能,自治而能,

治人者故,善为人者,能自为也;善治人者,

能自治也.文学不能,治内安能,理外乎哉?

文学对曰:行远道者,必假于车,济江海者,

必因于舟.故贤士之,立功成名,因于资而,

假物者也.公输子能,因人主之,材木以构,

宫室台榭,不能自为,专屋狭庐,材不足也.

欧冶能因,国君铜铁,以为金炉,大钟而其,

不能自为,壶鼎盘杆,无其用也.君子能因,

人主正朝,以和百姓,润众庶而,不能自饶,

其家乃由,势不便也.故舜耕于,历山而恩,

不及州里,太公屠牛,于朝歌利,不及妻子,

及其见用,恩流八荒,德溢四海.故舜假尧,

太公因周,君子者能,修身假道,不能枉道,

而假财也.正心诚意,穷则独善,达则兼济.　　

  《原文》

　　大夫曰：山丘有饶，然后百姓赡焉；河海有润，然后民取足焉。夫寻常之污，不能溉陂泽，丘阜之木，不能成宫室。小不能苞大，少不能赡多。未有不能自足而能足人者也。未有不能自治而能治人者也。故善为人者，能自为者也，善治人者，能自治者也。文学不能治内，安能理外乎？
　　【注释】

    寻常：古代长度单位，八尺为寻，倍寻为常。这里形容面积小。

污：小池塘。陂（b5i）泽：湖泽。
　　“苞”：同“包”，包括，包容。

【译文】大夫说：山岳有富饶的资源，百姓才能靠山吃山；河海有丰富的物产，百姓才能靠水吃水。小水池子，不能灌溉高田下泽，小树桠杈，不能建筑高楼大厦。小的东西包裹不了大的物品，收入少的供给不了大的开支。没有自给不足而还能供给别人的。没有不能自治而还能管理别人的。因之，善于替别人着想的一定会想到自己，你们文学连自己都管理不好，又怎么能谈得上治理国家呢？

  《原文》

　　文学曰：行远道者假于车，济江海者因于舟。故贤士之立功成名，因于资而假物者也。公输子能因人主之材木，以构宫室台榭，而不能自为专屋狭庐，材不足也。欧冶能因国君之铜铁，以为金炉大钟，而不能自为壶鼎盘杆，无其用也。君子能因人主之正朝，以和百姓，润众庶，而不能自饶其家，势不便也。故舜耕于历山，恩不及州里，太公屠牛于朝歌，利不及妻子，及其见用，恩流八荒，德溢四海。故舜假之尧，太公因之周，君子能修身以假道者，不能枉道而假财也。

　　【注释】“远”下原无“道”字，今据《群书治要》四二、《长短经·论士篇》引补。“因”下原无“于”字，今据《群书治要》、《长短经》补。
　　专屋，张之象本，沈延铨本、金蟠本作“专室”。本书“专屋”、“专室”并用。“专室”，见前《轻重篇》注释。狭庐：狭窄的房子。
　　“国君”下原无“之”字，《长短经》有，今据补正。
　　壶鼎盘杅，“壶”原作“一”，“杅”原作“材”，《群书治要》引“一”作“壶”，“材”作“杅”，《意林》、《长短经》“一”作“壶”，“材”作“盂”，“盂”“杅”同字，今据改正。“因”上原无“能”字，今据《群书治要》、《长短经》校补。
　　八荒：八方极远的地方。

【译文】文学说：走远路的要依靠车子，渡江海的要利用船只，因之，贤士之所以能立功成名，是因为有所凭藉也是善于利用条件的缘故。鲁班能够利用人主的木材来建筑宫殿台阁，但不能给自己盖一间简陋的屋子，就是因为自己的木材不足。欧冶能够利用国君的钢铁来铸造金炉大钟，但不能给自己造一些壶鼎盘盆，也是因为没有可供使用的材料。君子能够依靠皇上来安宁百姓，造福天下，但不能使自己发财致富，就是因为地位不允许的原故。所以，舜在历山耕田的时候，他的恩惠还达不到他的乡里，姜太公在朝歌宰牛为生的时候，连他的妻子也得不到一点好处，等到他们得到重用，恩惠流布全国，德泽洋溢天下。所以，舜是靠尧而起来的，姜太公是靠周文王而起来的。君子是能修身养性而助于先王之道的人，他是不能违背先王之道而求助于钱财的。

《盐铁论》卷十七《贫富》篇所载大夫与文学之辩，实为治国理念之根本分歧。大夫持"内圣外王"之说，主张自治为理人之本；文学则倡"因势乘资"之论，强调君子当假外力以成事。二者看似相左，实则互补，共构儒家政治哲学之完整图景。

大夫之论深得法家重术之要。其以"山丘有饶""河海有润"为喻，揭示资源积累乃治国基础，暗合《管子》"仓廪实而知礼节"之义。"小不能苞大"四句，尤见法家务实精神，与《韩非子·外储说左上》"治强易为谋，弱乱难为计"理路相通。然其将自治绝对化为理人前提，则未免失之机械。若依此说，则伊尹耕莘、吕尚钓渭时皆不足与论治国，岂非拘墟之见？

文学之对堪称因势哲学之典范。"行远假车"之喻，本诸《荀子·劝学》"假舆马者致千里"，而更显政治智慧。其举公输子、欧冶子二例尤具深意：工匠之巧必资良材，正如君子之治须假权势。此说上承孔子"工欲善其事，必先利其器"（《论语·卫灵公》），下启王弼"因物自然，不设不施"（《老子注》），揭示政治实践必须尊重客观条件。至言舜"恩不及州里"、太公"利不及妻子"，实指圣贤在野时其德难彰，非才之不足，乃势之未至也。

二者分歧本质在于对"治"的理解差异。大夫之"治"近于法家之"术"，强调主观控制能力；文学之"治"则近于儒家之"道"，注重客观条件创造。然细绎文学末句"修身假道"云云，实已统合二者：君子固当修养心性（自治），然施政必须"因资假物"（理人）。此正孟子"穷达"之义的展开，与《中庸》"素位而行"之说遥相呼应。

今观此辩，于现代治理尤具启示：领导者既需"正心诚意"的德性修养，更要有"因势利导"的政治智慧。资源积累与制度创新、自我管理与团队协作，皆如车之两轮，缺一不可。盐铁之议虽过两千载，其关于自治与理人的辩证思考，仍为治国理政之永恒命题。