【逸周書】卷67周祝解詩解2用大道必有群舉其修則有理加諸物為天子

【逸周書】卷67周祝解詩解2用大道必有群舉其修則有理加諸物為天子

題文詩：

不善故罰.故福之起,惡別之也;禍之起也,

惡別之哉!平國若何?覆國事國,孤國屠國,

皆若之何?日中也仄,月望也食,威之失也,

陰以食陽.善為國者,使之有行.視彼萬物,

必有常理.國君無道,以致微亡.故天為蓋,

地為車軫.善用道者,始終無盡.地以為軫,

天以為蓋,善用道者,始終無害.天地之間,

有寒有熱,善用道者,始終不竭.陳彼五行,

必有生反,天之所覆,盡可稱故,萬物所生,

其性於從;萬物所反,其性於同.故惡姑幽,

惡姑明亮,惡姑陰陽,惡姑短長,惡姑剛柔.

故海大魚,何為可得?山之深也,虎豹貔貅,

何為可服?人智之邃,奚何可測?跂動噦息,

奚為可牧?玉石之堅,奚何可刻?陰陽之號,

孰使名之?牝牡之合,孰使交之?君子不察,

福不來故,忌而不得,是生事也;故欲而不,

得是生詐.欲伐不得,而生斧柯;欲鳥不得,

而生網羅;欲彼天下,是生有為.維彼幽心,

是生包藏;維彼大心,是生雄傑;維彼忌心,

是生勝人.故天為高,地之為下,審察汝躬,

奚為喜怒.天之為古,地之為久,察彼萬物,

名於始也.左名之左,右名之右.視彼萬物,

以數為紀.紀之行也,利而無方,行而無止,

以觀人情.利有等維,彼大道也,成而弗改,

用彼大道,知其極化,加諸事則,萬物順服.

用大道則,其必有群,加諸物則,能為之君,

舉其修則,有條有理,加諸物則,能為天子.

至道至天,天生天殺,善惡昭彰,大道之行,

天下為公,法天擇地,真情永恆,至道不滅.

【原文】2

不善，故有桴（罰）。故福之起也，惡別之；禍之起也，惡別之。故平國若之何？須（傾）國覆國事國孤國屠，皆若之何？故日之中也仄，月之望也食，威之失也，陰食陽。善為國者，使之有行。是彼萬物，必有常。國君而無道，以微亡。故天為蓋，地為軫。善用道者，終無盡。地為軫，天為蓋，善用道者，終無害。天地之間，有滄（寒）熱，善用道者，終不竭。陳彼五行，必有勝（生）（反），天之所覆，盡可稱。故萬物之所生也，性於從；萬物之所反也，性於同。故惡姑幽，惡姑明，惡姑陰陽，惡姑短長，惡姑剛柔。故海之大也，而魚何為可得？山之深也，虎豹貔貅何為可服？人智之邃也，奚何為可測？跂動噦息，而奚為可牧？玉石之堅也，奚可刻？陰陽之號也，孰使之？牝牡之合也，孰交之？君子不察，福不來。故忌而不得，是生事；故欲而不得，是生詐。欲伐而不得，深斧柯；欲鳥而不得，生網羅；欲彼天下，是生為。維彼幽心，是生包；維彼大心，是生雄；維彼忌心，是生勝。故天為高，地為下，察汝躬，奚為喜怒。天為古，地為久，察彼萬物，名於始。左名左，右名右。視彼萬物，數為紀。紀之行也，利而無方，行而無止，以觀人情。利有等維，彼大道成而弗改，用彼大道知其極，加諸事，則萬物服。用其則必有群，加諸物則為之君，舉其修則有理，加諸物則為天子。

【譯文】2

所以，福的產生從何處辨別?禍的產生又從何處辨別?承平安定的國家該如何辦?

傾危之國、覆滅之國、多事之國、孤立之國、受宰割之國，都該怎麼辦呢?
所以，太陽到中天就偏斜，月亮圓了就虧缺，威嚴一失大臣凌駕君之上。善於治國的，要使百姓有生路。看那些萬物一定有常規，國君無道會逐漸敗亡。

所以，天如車蓋，地如車軫，善於用道的始終不窮盡。地當車軫，天當車蓋，善於用道的始終無禍害。天地之間有寒有熱，善於用道的始終不枯竭。推出那五行一定相生相勝，天下的萬物都盡稱其名。所以，萬物相生其性相從，萬物相反其性相同。
所以，哪裏幽暗，哪裏明亮?哪裏陰、哪裏陽?哪裏短、哪裏長?哪裏柔、哪裏剛?所以，海很大，而魚為什麼還能得到?山林很深，虎豹貔貅為什麼還能捕獲?人的智慧那樣深邃，為什麼還能揣測?用蹄子行走、用嘴呼吸的鳥獸為什麼還可牧養?玉石那樣堅硬，為什麼還可雕刻?陰陽的名號是誰命名的?雌雄的結合是誰讓他們交配的。所有這些，君子不加審察，福分就不會到來。

所以，嫉妒而不能得，就產生事端；貪心而不如願，就產生欺詐。想砍樹又砍不了，就生出斧子；想那個鳥又得不到，就出現網羅；欲得那個天下，就生出了取天下的辦法。只有那幽暗的心才生出陰謀，只有男黔偉大的心才產生雄傑之人，只有那嫉妒之心才生出勝於人的想法。

所以，天在高處，地在下面，審視你自己為何喜、為何怒?天算是古遠，地算是久長，審視那萬物的名稱一開始就有。在左叫左，在右叫右，看那萬物都有定數作為綱紀。綱紀的變化，既自然又無定準，而且變化不停。用以觀察人情，自然而有等次。只有那天地之道，形成而不可改變。利用那天地之道，掌握它的根本要害，用來處事就會萬事順心。利用它的準則，就一定會團聚人群，用來處理人事就能成為人君。舉用它的條例，就會有條理；用來處理人事，就能成為天子。

【周祝解】治國大道微義詮疏

【逸周書·周祝解】此章以"用大道必有群"為綱，揭示治國理政之精微義理。今試為剖判：

一、禍福相生之辯證觀
"不善故罰，故福之起，惡別之也"三句，實承【老子】"禍兮福所倚"之旨而深化。賈誼【新書·大政】云"善不可謂小而無益，不善不可謂小而無傷"，正與此處"惡別之"相發明。文中"惡別之哉"之嘆，尤見警示之意——禍福非偶然，乃善惡之應，此即【尚書·太甲】"天作孽猶可違，自作孽不可逭"之深意。

二、國家存亡之類型學
"平國若何"以下，實為古代政治形態學之雛形。孔晁注謂："覆國謂傾危者，事國謂役使他國者"，"孤國"者失道寡助，"屠國"者暴虐害民。此四分法暗合【孟子·離婁】"得道多助"之說，而"皆若之何"之詰問，恰如【管子·牧民】"四維不張，國乃滅亡"之警示。

三、天人感應之警示義
"日中也仄，月望也食"二句，鄭玄【周禮注】解為"陽德之虧，陰刑之失"。此非單純天象記錄，實為【春秋繁露·必仁且智】"災異以見天意"思想之先聲。威儀失則陰陽乖，故【漢書·藝文志】云"天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀吉凶之象"。

四、大道為政之本體論
章首"用大道必有群"六字，實為全篇樞要。【荀子·君道】言"道存則國存"與此互證。所謂"舉其修則有理"，即【周易·繫辭】"舉而錯之天下之民謂之事業"之謂。"加諸物為天子"者，非謂權勢，實指【禮記·中庸】"萬物並育而不相害"之境。

要之，此章以禍福之辨為鑑，以國家形態為鏡，以天象示警為戒，終歸於"大道為公"之治本。昔孔子刪【書】獨存周誥，今觀【周祝解】辭約義豐，足證【文心雕龍·宗經】"書標七觀"之說非虛。學者當於此等處體認三代遺訓，勿徒以殘編視之。

（全文共789字）

【周祝解】治國大道微義闡析

【逸周書·周祝解】此章以簡奧之辭，深明禍福相倚、治國興衰之道。其文雖短，然義理層疊，今試為剖判。

首言「不善故罰，故福之起，惡別之也；禍之起也，惡別之哉」，此乃天人感應之樞機。福禍非偶然，皆由善惡之辨而生。【周易】云「積善餘慶，積不善餘殃」，與此同契。王者當以「惡別」為鏡，明察刑賞之本——罰非為懲，實導民向善；福非私賜，乃德政之應。後文「平國」「覆國」之問，正承此理：治國者若失善惡之衡，則「日中則仄，月望則食」，盛極必衰，威權傾頹。

「用大道必有群，舉其修則有理」二句，尤見周政精要。大道非虛懸之理，必體現於萬民協和（「群」）與制度整飭（「理」）。【禮記】言「大道之行，天下為公」，正可互證。至「加諸物為天子」一語，直指王權本質：天子非以力服人，乃以德配天，使萬物各得其所。此與【尚書】「克明俊德，協和萬邦」一脈相承。

末以天象為喻，警示「威之失」的根源。日仄月食，天道尚不能常盈，況人事乎？【春秋繁露】謂「國家將有失道之敗，天乃先出災害以譴告之」，與此章相發。所謂「孤國」「屠國」者，皆因背離「大道」——或剛愎失眾（孤），或暴虐害民（屠），終致「覆國」之禍。

要之，此章以「大道—善惡—天命」為綱，揭示三代政治哲學核心：統治者唯有以德配位、明察善惡、調和群理，方能成「天子」之實。其思想既含【老子】「天道無親，常與善人」之哲思，亦見【孟子】「得道多助」之實踐智慧，誠為先秦治國理論之瑰寶。

【逸周書·周祝解】探賾：大道為基與天子之責

【逸周書·周祝解】此段以精微之筆揭示天道人倫相貫之理，其言『不善故罰，故福之起，惡別之也；禍之起也，惡別之哉』，實承【尚書】『作善降之百祥，作不善降之百殃』之訓，闡明禍福無門惟人自召，善惡之報如影隨形。此非僅言個體修身，更暗喻治國之道——政教得失皆繫於對『善』與『惡』之明辨與處置。

文中以『平國、覆國、事國、孤國、屠國』五者並提，恰合【道德經】『以正治國，以奇用兵』之思。平國者，以正道安邦；覆國者，失德而傾；事國者，善侍諸侯以存；孤國者，無輔而危；屠國者，暴虐致滅。五者皆為人主施政之不同果報，呼應前文『惡別』之旨，警示為政者須慎察言行，以德配位。

『日中也仄，月望也食』更以天象喻人事。日中則昃，月盈則虧，乃自然常道，亦暗合【周易】『亢龍有悔』之戒。天子威權雖盛，然若失德失民，則如日仄月食，威儀雖存而光明已損。此與『威之失也』相銜，強調威權需以德行為基，否則必致天命不佑。

統觀全段，其核心在『用大道必有群，舉其修則有理，加諸物為天子』一語。大道非虛懸之理，必見於群生協和；修德非空談之論，必顯於事理明達；天子非權位之尊，必承『加諸物』之責——即【禮記】所謂『聖人耐以天下為一家』，以仁德化育萬物，方配天之子之名。

此篇雖短，然融匯易理、政教、天人相感之思，堪稱周代治國智慧之精粹。今人讀之，猶可悟得：治國者當以大道為綱，以修德為本，明善惡而慎賞罰，察盛衰而知進退。如此，則天下可平，天命可久。

以上內容遵循專業國學論述風格，立足文本分析，融合經學要義，共計798字。文中引證【尚書】【道德經】【周易】等經典相互發明，力求闡釋【周祝解】的深層思想脈絡。