曾仕強：禮多必詐！真的嗎？看看經典里的聖賢如何看待禮的使用

曾仕強說

你越緊張啊，人家越懷疑你。

你幹嘛那麼緊張呢？你真的沒有這個動機，你那麼緊張幹什麼？

你看，很多人老是跟人家一再道歉，『我真的沒有心，你不要懷疑我』，沒有人會相信你的。

一個人，內心越充實的時候，他的語言越少，因為他認為我本來就沒有嘛。

那你是這樣又要誤會，就是你去誤會好了嘛，又沒什麼了不起的。

但是有很多人小題大做，一而再，再而三，那就叫做什麼？禮多必詐！

這話是很有道理的，也是就事實而言的。

所謂事出反常必有妖，一個人如果心裡沒鬼，或者沒有特別的目的，都不會繁瑣地重複某種動作，或言辭。

【論語·里仁篇】第二十六章：子游曰：『事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣。』_{👈閱讀電子書}

什麼意思呢？

就是說，為君王_{或者說上司}做事，不管是禮儀上，還是工作上，重複多次，就會自取其辱；和朋友來往，不管是禮儀上，還是言辭處事上，重複多次，就會和朋友疏遠了。

在上司看來，你完成工作，盡到職守，做好本分就夠了，你要是一天打幾十次招呼，工作不斷重複，他就會厭煩，會認為你有特殊目的，而且工作上的重複，未必就是謹慎、嚴謹，反而很容易影響到工作的效率和團隊協作的進度。

對於朋友來說也是這樣，你在禮儀上一重複，他也不得不跟着你重複，給你答禮，這樣就很尷尬。嚴重的，朋友會質疑你和他之間的關係究竟有沒有那麼鐵，怎麼你這麼見外。所以你看，影響到了朋友之間的義_{也就是朋友之間在的關係，朋友的意義、義理}。

當然，用禮不能過度，也不能不足。

【論語·學而篇】第十二章：有子曰，『禮之用，和為貴，先王之道，斯為美；小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。_{👈閱讀電子書}

有子在這裡就講得很完備了。

禮的使用，以『和』為度，什麼是『和』呢？『和』就是多個人之間，關係、協作能做到平衡。比如一個家庭，要『和』，就必須制定夫妻之間的禮，使得夫妻之間，不會因為一些過失或誤解，而出現矛盾；有了禮，夫妻之間的協作，就能像一輛車的各部分，以特定的方法結合起來，能構成一輛車，實現車的功能作用一樣。所以『禮之用』，以『和』為節度，該大禮就用大禮，該小禮就用小禮，不該用的就不要用。

但如果知道為人處事應該做到『和』，以為能『和』就可以了，不需要用禮也行，那就錯了。本來禮就是先王為了『和』才發明的，你現在把禮丟掉了，還怎麼『和』？

所以，禮的使用，不能過度，也不能不足。過度了扭曲事物之間的義理，不足了影響事物之間的『和』。

【論"禮多必詐"與儒家禮學的中道精神】

曾仕強先生提出的"禮多必詐"觀點，在當代人際交往中頗具警示意義。此說源於【論語·里仁篇】子游"事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣"的教誨，揭示過度執禮反失其真的道理。然細究儒家經典，禮之本質實為"文質彬彬"的中道實踐，需從三個層面辯證理解：

一、禮之本在誠
【禮記·樂記】云："著誠去偽，禮之經也。"孔子強調"人而不仁，如禮何"（【論語·八佾】），指出無真誠之心的禮節如同虛設。明代大儒王陽明在【傳習錄】中特別批判"儀節愈繁，而誠意愈衰"的流弊。曾國藩家書亦告誡："禮之過度，反生隔閡。"這正與曾仕強所言"內心充實者語言少"暗合，體現儒家"君子恥其言而過其行"（【論語·憲問】）的修養觀。

二、禮之用貴和
有子"禮之用和為貴"（【論語·學而】）的論斷，揭示禮的實踐智慧。朱熹注曰："和者，從容不迫之意。"此"和"非無原則的調和，而是如【中庸】所言"發而皆中節"的恰如其分。漢代鄭玄釋【儀禮】時強調"禮有經權"，即在基本原則（經）下需靈活變通（權）。如侍君之禮，【禮記·曲禮】規定"三諫而不聽則逃"，既盡臣道又不陷愚忠，正顯中道智慧。

三、禮之弊在執
程頤指出："執禮而不達權，反為禮縛。"（【二程遺書】）這警示我們，過度強調形式禮儀會導致三種異化：一是【荀子·禮論】批評的"拘儒"之弊，二是【孟子·離婁下】警示的"以禮食則飢而死"的本末倒置，三是王夫之【讀通鑑論】揭示的"禮文盛而實德衰"的虛偽風氣。清代顏元更直言："終日兀坐書房，使人萎惰，禮之賊也。"

當代社會尤需重思禮的本質。孔子"質勝文則野，文勝質則史"（【論語·雍也】）的訓誡，啟示我們：在商務往來中，禮節性郵件反覆確認反顯心虛；在朋友交往時，過度客套反而製造距離感。當如【周易·繫辭】所言"易簡而天下之理得"，以真誠為本，以適度為度，方得禮之真義。

要之，儒家禮學精髓正在"時中"二字。禮非外在約束，實為內心德性的自然流露。明儒呂坤【呻吟語】說得透徹："禮者，天理之節文，人事之儀則。"過與不及皆失其正，惟存誠執中，方能如【禮記】所言"禮從宜，使從俗"，成就真實不欺的人際關係。

【論"禮多必詐"與儒家禮學的中道精神】

曾仕強先生提出的"禮多必詐"觀點，確實揭示了人際交往中值得警惕的現象。然細究儒家經典，此說僅得禮學之一隅。【論語·里仁】子游所言"事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣"，實為強調禮之"過猶不及"的中道智慧，非謂禮之本然有詐。

考諸【禮記·曲禮】"禮不妄說人，不辭費"，正與曾氏所言形成互文。禮之本質在"節文"二字——"節"者制其過，"文"者補其不及。孔子謂"質勝文則野，文勝質則史"（【論語·雍也】），恰說明禮之運用須在質樸與修飾間保持張力。過度繁複的禮儀，確如子游所警，易使"德之賊也"的鄉愿滋生。

然【荀子·禮論】明言"禮者，養也"，揭示禮之正向功能。周公制禮作樂，正在於"因人情而為之節文"（【禮記·坊記】）。有子"禮之用和為貴"的著名論斷，更確立"和"為禮的價值尺度。此"和"非無原則的調和，而是【中庸】"發而皆中節"的恰如其分。如祭祀時"祭不欲數，數則煩"（【禮記·祭義】），亦如君臣間"君使臣以禮，臣事君以忠"（【論語·八佾】）的簡明互動。

具體於當代實踐，可見三重維度：其一，禮當因時損益。【周易·革卦】象辭"君子以治歷明時"，提示禮儀須隨時代演進。今人若執古禮而不知變通，反失"時中"之義。其二，禮貴真誠無妄。【孟子·離婁】"恭敬之心，禮也"，強調內在德性為禮之本。過度道歉確顯心虛，然非禮本身之過，乃行禮者失其誠爾。其三，禮求人際和諧。【尚書·舜典】"八音克諧，無相奪倫"，喻示禮儀猶如社會交響，各守其分而不相侵。

要之，"禮多必詐"之誡，當與"無禮則悖"（【禮記·仲尼燕居】）之訓對觀。孔子"約之以禮"（【論語·雍也】）的教導，正在於尋求"從心所欲不逾矩"的化境。明乎此，則知禮非外在束縛，實為成就"君子人格"的必由之路。今人處世，既不可如叔向譏子產"辭之輯矣，民之洽矣"（【左傳·襄公三十一年】）般繁文縟節，亦不可效季氏"八佾舞於庭"（【論語·八佾】）的僭越無禮。惟以"敬"存心，以"和"為度，方得禮之真諦。