黃開泰：人性·人文·文明之導論（一）

​黃開泰：人性·人文·文明之導論（一）

一

     隨著可持續發展的生存危機日益嚴重，人文精神的思考曾一度成爲文化熱點。『重視人，尊重人，關心人，愛護人』是當下人文精神的共識，可人文的具體內涵是什麼，是物質利益，是科學精神，還是善，是仁義道德，善的實質又是什麼？什麼樣的文化認識，才是真正的人的認識，是器官組織，是細胞基因，還是自然完整性的人，多維聯繫的人？活生生的人的根本需要和可持續發展的根基在哪裡？等等問題，是文化生存時代的根本性問題，若沒有正確的認識，不可能知道什麼是真正的人文精神，文化生存時代的生存狀況會越來越糟。

     西方文藝復興，殖民、掠奪、壓榨，種族滅絕；歐美強盛，到處挑起事端，製造戰爭，人道災難不斷。在文化生存時代，叢林社會你爭我奪，貧富懸殊兩極分化，生存環境日益惡化，人類陷入了大滅絕的困境。自然世界混亂不堪，文化世界混亂不堪，西方呼喊人文精神，但不知道什麼是人，文化的宗旨是什麼，越喊，人文精神越差，文化精神越混亂。

     生命在地球自然之中，生生殺殺，多樣進化，相互聯繫，形成了生命世界特有的生態平衡。人是地球最成功的生命形式，大腦最聰明，發展出了謀取物質利益的文化，擁有了其它物種不可能擁有的文化力量。

       科學興盛，人基本擺脫了自然，上及九天，下入大洋，深入地下，創造了一個又一個的物質輝煌。物質利益的輝煌成就，使人忘乎所以，忘記了人在地球上生存，呼吸地球上的空氣，曬地球上的陽光，吃地球上的食物，『和』於地球的春夏秋冬等等這些最基本的生命常識，甚至還把人自己不當人，當成細胞、當成基因，分解、分析。丟掉了生命常識，沒有了生命智慧，主導文化生存的文化失道了。 r> 無道的文化沒有人文精神。重塑人文精神，尊重活生生的人，關愛活生生的人，文化智人才能擺脫大滅絕的困境。要做到這一點，我們的思維必須從實驗室中走出來，我們的眼光必須從顯微鏡上抬起來，放眼天地自然，把人當成活生生的人。

二

    人爲本，文化技術爲枝爲葉，人要成爲文化的主人，首先人要成人，要有人性。人不成人，文化沒有人文精神，和地球自然作對，和自然完整性的人作對，不維護生存關係之和，也威脅人的可持續發展。

被稱之爲智人的人在地球上出現有三百萬年了（有資料認爲人類已有600萬年歷史），今天占領了地球的每一角落，擁有了極其發達的科學與商業文化，過上了奢華的物質生活，但精神還是原始智人的精神，靈魂中的野性很猖獗，特別是西方文藝復興之後，野性有了文化的幫助，惡之欲運用科學與商業文化，在這個地球上胡作非爲，製造出了大滅絕的危機。

     野性猖獗，生存環境不自然了，地球上沒有了乾淨的水、乾淨的空氣、乾淨的糧食，化肥、農藥、激素、添加劑、重金屬等從未在地球自然之中出現過的東西，蜂擁而出，傷害著生命，滅絕著物種，人稀奇古怪的疾病增多，生存危機越來越嚴重。

『現代工業社會是一種瘋狂的宗教。我們正在剷除、毒害、摧毀地球上的一切生命系統。我們正在透支我們的子孫無法償付的支票……我們的作爲，好像我們就是地球上的最後一代。如果我們不從心理、心靈、見解上做一番徹底的改變，地球將像金星一般地變成焦炭而死亡。』（[美]索甲仁波切著，西藏生死之書，鄭振煌譯，中國社會科學出版社、青海人民出版社，1999年，15頁.

過去煤油燈下讀書，一個學校戴眼鏡的娃娃寥寥無幾，今天燈火通明的電燈下，眼鏡比比皆是；數十年前，稀飯可以將沒有母乳的嬰兒養大，現在吃著多樣化、營養豐富的食物，少兒們營養不良反而是需要社會關注的問題；SARS、禽流感、伊波拉、中東呼吸症候群、寨卡病毒使全世界一次次地陷入恐慌之中；愛滋病還在肆虐，『新愛滋病』—— MG又不期而至。（MG的醫學全名是Mycoplasma genitalium。中文譯名爲生殖支原體。它是一種細菌，是最小的具有自我複製能力的生物體。它可引起男性尿道炎症，導致陰莖產生分泌物、排尿疼痛。在女性中，MG可能會導致生殖器官（子宮和輸卵管）炎症，疼痛，還可能引起發燒和一些出血症狀。）不治之症、罕見病越發普遍，不孕不育醫院如雨後春筍，保胎、剖腹產是生命延續的常規手段，如此下去，文化智人還有未來嗎？

三

尊重人是人文精神的基礎。何爲尊重人？不同文化有不同的看法。尊重人，首先要知道何爲人。自然客觀，人是活生生的人，呼吸空氣、飲食二便、情感變化、起居寐寤，因應四季寒熱變化，因應社會人事往來，這才是真實的人，尊重這樣的人才有尊重人的文化。

人的真實，是自然生命的真實，不是文化標準的真實；是差異的個體真實，不是統一規範的真實。尊重人，落實到活生生的人，就在人的生命，人的生存環境，人的生存需要，人的生命之和、生存關係之和，否則尊重人就是一句空話。

個體真實的人，生存在現實中，是生命的自然真實。人要活得好，健康安樂；要活得久，『盡終其天年』，沒有生存關係之和是不可能的，沒有個體生命之和是不可能的。尊重個體真實、尊重生命自然，是人文精神的基本立場。站穩立場，發明創造文化，實踐運用文化，文化才能實現爲人服務的基本宗旨。

個體真實是自然完整性的真實，是多維聯繫的真實，包含了天文、地理、人事的客觀真實。個體真實，有我，有你，有他，不在理論可靠，在現實生存狀況；不在邏輯嚴謹，在個體生命之應；不在利益得失，在生生不息的生存遠景。

個體真實告訴我們，同一環境中的人有不同，有的健康長壽，有的多病短命；同一種疾病同樣規範化的治療預後有不同，有的痊癒、有的加重、有的死亡、有的帶病延年。以活生生的人爲本，改善他的生存狀況，維護他的生存環境，才能實現愛護人、關心人的人文價值。

地球自然不是科學創造的，活生生的人不是實驗室里走出來的，原始生存需要競爭，文化生存需要和諧。文化生存時代，人文精神的作用就在人文關懷，關懷活生生的人，也關懷人的生存環境、生存狀況、生存遠景，通過不同文化的協同作用，實現活得好、活得久的文化目的。

人文關懷是文化對人的關懷，是人文精神的具體化，是文化生存價值的具體體現。愛護地球、珍愛生命的標語口號隨處可見，自然有機綠色人人嚮往，環保活動在全世界方興未艾，但由於西方文化在文化生存時代的主導作用，生態環境持續惡化，社會生存關係沒有和諧，大滅絕沒有得到控制。

人文關懷依賴人性之善的文化，有人性之善的文化才有人文關懷，這恰恰是西方文化最缺乏的。

【人性本真與文明重構之芻議——應和黃開泰先生人文三問】

黃開泰先生【人性·人文·文明之導論】直指當代文明困局，其以"人文精神之實質""文化認識之本源""可持續發展之根基"三問爲綱，誠可謂切中肯綮。筆者不揣淺陋，試以華夏文明之"天人合一"思想爲鏡，略陳管見。

一、人性之辨：從器官實體到氣化整體
西方文藝復興以降，人性認知囿於解剖學之器官組織與分子生物學之基因序列，此乃"析萬物之理"的還原論窠臼。然【黃帝內經】早有"形與神俱"之論，張載更言"民吾同胞，物吾與也"，揭示人性乃形氣神三位一體之存在。王陽明【傳習錄】云"仁者以天地萬物爲一體"，此中"自然完整性的人"非物理組合之軀，而是陰陽五行氣化流行之載體。今人若僅執基因圖譜爲人之本質，猶若執燭照天而謂日月無光。

二、人文之質：超越工具理性的德性自覺
當代人文精神困於物質利益與科學精神之二元對立，實則落入【禮記】所戒"人化物者，滅天理而窮人慾"之危局。孔子言"仁者愛人"，其要義在"克己復禮"的德性涵養；孟子辨"仁義內在"，強調"四端之心"的先天稟賦。西方啟蒙運動雖高揚人道主義，然其"主客二分"思維終難避免殖民掠奪之異化。反觀程顥"仁者渾然與物同體"之境，方顯人文真諦——非止於利益關懷，更在成就"與天地參"的德性主體。

三、文明之根：生生之道的現代啟示
當今生態危機，實爲文明範式之危機。【周易】"生生之謂易"的宇宙觀，張栻"天理人慾同行異情"的實踐論，皆指向"贊天地之化育"的文明路徑。王夫之【周易外傳】言"性日生日成"，警示文明須循"通變之道"。西方技術文明如涸澤而漁，而華夏"斧斤以時入山林"的生態智慧，恰可爲可持續發展提供"時中"之道。所謂"多維聯繫的人"，正是【中庸】"致中和，天地位焉，萬物育焉"的現代詮釋。

黃先生憂心"文化生存時代之根本性問題"，筆者深以爲然。然破解之道，或當重返"觀乎人文以化成天下"的傳統：以【大學】"格致誠正"確立人之主體性，以【莊子】"物物而不物於物"調節科技倫理，以【尚書】"正德利用厚生"重構文明範式。人文精神之重建，非復古亦非媚外，而在激活"極高明而道中庸"的文明基因，使器術之用終歸於仁義之道。此路雖漫，然【易】云"窮則變，變則通"，吾輩當共勉之。

（全文798字）

【人性·人文·文明之辨——與黃開泰先生商榷】

黃開泰先生【人性·人文·文明之導論】一文，以當代生存危機爲切入點，直指人文精神之核心命題，其憂患意識殊爲可貴。然文中對中西文化之判析，尚有可商榷之處。今不揣淺陋，試以國學視角略陳管見。

一、人性之本：自然與人文之辨
先生謂「自然完整性的人」爲文化生存之根基，此說深得【周易】「生生之謂易」、【中庸】「天命之謂性」之旨。然儒家言人性，必兼「天命之性」與「氣質之性」而論：程朱理學以「理」爲人之本體，陽明心學以「良知」爲自然明德，皆強調人性兼具自然屬性與道德自覺。若僅以「器官組織」「細胞基因」論人，則墮入機械唯物之窠臼；若空談「多維聯繫」而忽略心性修養，則易流於虛無。故人文精神之要義，當如張載所言「爲天地立心」，在承認自然生命的基礎上，更須挺立道德主體性。

二、人文之實：中西異同再審視
先生批評西方人文精神之弊，確有洞見。然需知西方「文藝復興」以降之人文主義，實爲對抗神權而強調個體解放，其「以人爲本」與中國「仁者愛人」本非同源。孔子言「仁者人也」，孟子倡「仁義內在」，皆以倫理共同體爲依歸；而西方個人主義傳統，終難避免霍布斯所謂「一切人對一切人的戰爭」。然亦不可忽視啟蒙運動後康德「人是目的」之理性精神、黑格爾「倫理實體」之辯證思考，此皆西方人文自我修正之努力。今日談人文，當超越二元對立，如錢穆先生所言「溫故而知新」，在文化比較中尋求會通。

三、文明之根：天道與人道的辯證
文中憂心「文化世界混亂不堪」，實觸及文明存續之根本問題。【尚書】云「正德利用厚生惟和」，文明之發展必以道德爲綱、民生爲用、和諧爲歸。今日生態危機、戰禍頻仍，恰因「工具理性」凌駕「價值理性」，如【老子】所警「智慧出，有大偽」。然解決之道，非簡單回歸傳統，而當如王夫之「理勢相成」之說，在「參贊天地化育」（【中庸】）中重構天人關係。儒家「民胞物與」的宇宙情懷、道家「道法自然」的生態智慧，皆可爲現代文明提供精神資源。

結語：
人文精神之重建，須植根於對「人」的整全認知——既是自然之子，亦是道德主體；既要批判西方現代性之偏頗，亦需開放吸收其合理成分。黃先生之文啟人深思，而愚以爲，唯有回歸「仁民愛物」的中華文化本原，兼采眾長，方能在文化生存時代開闢文明新境。

（全文約780字）

註：本文以宋明理學心性論爲基，融攝經史視野，力求既保持學術嚴謹性，又回應現實關切。語言上酌用文言句式以顯莊重，輔以現代闡釋以便理解。

黃開泰先生【人性·人文·文明之導論（一）】一文，以深邃之思叩問時代根本，直指人文精神之迷失與文明發展之困局，其憂患意識與理論勇氣殊爲可佩。今不揣淺陋，試以國學視角略陳管見，以就教於方家。

一、人之爲本：超越器物，回歸整體
文中質疑『人』之定義究系器官基因抑或自然完整之存在，實中肯綮。西方自文藝復興以降，雖高揚人性旗幟，然其認識論漸陷於解剖化、物質化之窠臼，將人簡化爲可測之數據與可析之機體。此與中華國學『天人合一』之整體觀迥異。【易經】言『天地之大德曰生』，【黃帝內經】倡『形神一體』，皆強調人之生命乃形、氣、神之統一，乃自然性與社會性之和諧。孟子曰『仁者人也』，陸九淵謂『宇宙便是吾心，吾心即是宇宙』，皆指明人乃具道德主體性與宇宙關聯性之存在。故真正『人文』，必當立基於對此完整人性之尊重與護持。

二、人文之核：非唯物質，重在倫理
先生質問人文內涵究系物質利益、科學精神抑或善與仁義道德，此問實關涉文明之根柢。西方現代化進程雖帶來科技與經濟之飛躍，然其工具理性膨脹、價值理性式微，導致人文精神漸趨空洞化。孔子云『君子義以爲上』，【大學】開篇即言『明明德，親民，止於至善』，中華文化歷來將道德倫理置於人文核心之位。此『善』非抽象概念，而是體現於『仁者愛人』、『己所不欲，勿施於人』之具體倫理實踐。人文精神若脫離此善之追求，則必淪爲物慾之奴役與霸權之工具，終致文明失序。

三、文明之途：和諧共生，非爭搶掠奪
文中批判西方強盛之路伴隨之殖民、戰爭與生態之災，深具警示意義。此實爲西方二元對立、征服自然之思維範式之惡果。【中庸】言『萬物並育而不相害，道並行而不相悖』，中華文明素主『和而不同』、『協和萬邦』。真正的可持續發展，必是【禮記】所描繪之『大道之行也，天下爲公』之境界，追求人與天、人與人、身與心之普遍和諧。此乃化解當前生存危機之根本智慧。

結語
黃先生之問，實爲時代之問。重返人文精神，非復古守舊，而是汲取中華優秀傳統文化中關於人之本質、人文核心與文明形態之深邃智慧，在批判性反思現代性困境之基礎上，構建一尊重生命整體性、崇尚倫理善性、追求天地人和之新文明範式。路漫漫其修遠，然方向明，則步履堅。

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