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[道学研究] 《庄子》外篇卷8刻意诗解1圣人知休平易恬淡虚静去智光而不耀

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达性畅情 发表于 2021-12-29 17:09 | 显示全部楼层 |阅读模式
《庄子》篇卷8刻意诗解1圣人休平易恬淡虚静去智光而不耀
题文诗:
刻意尚行,离世异俗,高论怨诽,为亢而已,
此山谷士,非世之人,枯槁赴渊,所好也.
平世士语,仁义忠信,恭俭推让,为修而已,
教诲之人,游居学者,之所好也.语大功,
大名,君臣,正上下,为治而已,
尊主强国,致功并兼,此朝廷士,之所好也.
,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已,
江海士,避世之人,闲暇,之所好也.
吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟,为寿而已,
此道引士,养形之人,彭祖寿考,所好也.
若夫,刻意而高,无仁而修,无功而治,
无海而闲,寿道引,无不忘也,无不有也.
澹然无极,众美从之.天地之道,圣人之德,
此乃:恬淡寂寞,虚无无为,天地之本,
道德之质.故曰圣人,,休则平易,
平易恬淡;平易恬淡,忧患不入,邪气不袭,
故其德全,而神不亏.故曰圣人,生也天行,
死也物化,静而能,与阴同德,顺天,
与阳同波,不为福先,不为祸始,感而后应,
迫而后动,不得已起.巧,循天之理.
故无天灾,无物,无人非之,亦无鬼责.
其生若浮,其死若休.不思虑,.
光矣不耀,信矣不期.其寝不梦,其觉无忧,
其神纯粹,其魂不疲.虚无恬淡,乃合天德.
《原文》

  刻意尚行(1),离世异俗(2),高论怨诽(3),为亢而已矣(4)。此山谷之士, 非世之人(5),枯槁赴渊者之所好也(6)。语仁义忠信,恭俭推让,为修而已矣 (7)。此平世之士,教诲之人(8),游居学者之所好也(9)。语大功,立大名,礼君臣,正上下,为治而已矣。此朝廷之士,尊主强国之人(10),致功并兼者之所好也(11)。就薮泽(12),处闲旷(13),钓鱼闲处,无为而已矣。此江海之士, 避世之人,闲暇者之所好也。吹呴呼吸(14),吐故纳新,熊经鸟申(15),为寿而已矣。此道引之士(16),养形之人,彭祖寿考者之所好也(17)。若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也(18), 无不有也(19)。澹然无极(20),而众美从之。此天地之道,圣人之德也。
【译文】
 磨砺心志使行为高尚,超然特立于世俗之外,立论高峻而怨愤讥刺世之无道,为显示清高而已。这是山林隐者,愤世疾俗之人,为坚持一己之见甘愿赴水火而死的人所喜好的,讲说仁义忠信,恭敬节俭,推辞礼让,为了修身而已。这是与世道相安并处之人,专门从事教育者,有时到处游说,有时定居讲学之人所喜好的。讲说建立大功业,得大名声,确立君臣礼仪,维护上下等级,不过是为推行治世之道而已。这是在朝中为官之人,使君主尊显国家强大之人,为建立功业兼并他国的人所喜好的。到湖泊沼泽之地去,居住在空旷无人之处,闲居垂钓,无为自在而已。这是隐居江海之上,逃避社会之人,与世无争只求清闲者所喜好的。调息呼吸,吐故纳新,模仿熊之悬吊鸟之伸展,为了长寿而已。这是从事导引之术,养身之术,象彭祖一类长寿的人所喜好的。至于不用磨砺心志就能使行为崇高,不用仁义而使身修, 不追求功业名声而使天下得治,不用隐居江海之上而得闲暇,不用习导引之术而得长寿,将上面所说全部忘掉,而又能全部具备(无所不忘,无所不有)。淡漠无心之极而一切美好的东西必从之而来。这是天地之大道。圣人之德性也。
【注释】

(1)刻意:磨砺心志。尚行:使行为高尚。

(2)离世异俗:与世俗相离相异,截然与众不同。

(3)怨诽:怨愤讥刺世之无道。

(4)亢(kàng):高。
(5)山谷之士:隐居深山穷谷之隐士。非世,以世道为非。

(6)枯槁:身体被烧成焦枯状。如鲍焦、介之推等人,为坚持一己之见,自命清高,隐居不出而被烧死。赴渊:投水而死。如申徒获,务光、卡随等,有关他们几人的记载,可参阅《让王》、《盗跖》等篇。
(7)修,修身。

(8)平世之上:与世道相安并处之人。教诲之人:专门以讲学著述为业之人。

(9)游居学者:有到处游说,有定居讲学之人。如孔子、子夏等。

(10)尊主强国:使君主尊显,使国家强大。

(11)致功并兼者,建立功业兼并他国之人。

(12)就薮(sǒu)泽:到湖泊沼泽之地去。
(13)处闲旷:居住在空旷无人之处。

(14)吹呴(xū):皆指吐气,深者为呴,浅者为吹,为练功调息呼吸的方法。

(15)熊经:经为悬吊起来,此指熊攀到树上,使身体悬空,鸟申:申同伸,伸展之意,鸟飞行时身体伸展。此处指古人模仿动物编出的练功套路,如华陀之五禽戏之类。
(16)道引:为舒通气血,柔和肢体的系统功法。原为古代强身怯病的养生之术,后为中医、气功所广泛应用,对增进人的健康很有价值。

(17)彭祖:见《追遥游》注。寿考:考,老。老寿,长寿之意。

(18)无不忘:一切无心,不有意追求。即忘记前面所说刻意尚行,修仁义,求功名,隐江海,习导引等。 (19)无不有:无心于上述五者,反而得五者之全,无一不有。

(20)澹(dàn)然:淡漠无心,不在意。
《原文》

   故曰:夫恬淡寂寞,虚无无为,此天地之平而道德之质也(1)。故曰:圣人休休焉则平易矣(2),平易则恬淡矣。平易恬淡,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。故曰:圣人之生也天行(3),其死也物化(4),静而与阴同德,动而与阳同波(5)。不为福先,不为祸始,感而后应(6),迫而后动, 不得已而后起。去知与故(7),循天之理。故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。其生若浮,其死若休(8)。不思虑,不豫谋(9)。光矣而不耀,信矣而不期 (10)。其寝不梦,其觉无忧,其神纯粹,其魂不罢(11)。虚无恬淡,乃合天德。
【译文】
所以说:恬淡寂寞,虚无无为,这是天地之平易和道德之本质。所以说: 圣人息心于此,息心则平易不偏倚,平易不偏则恬淡无心。平易恬淡,则忧患不能侵入,邪气不能袭扰,故而其道德完美而精神不亏缺。所以说:圣人生时顺自然而运行,死时随物象幻化。静止时与阴同一德性,运动时与阳一体合流。不会成为幸福之先异,也不会成为灾祸的开端,与天地阴阳相感而后应,为外物迫使而动,不得已而后兴起。去掉智谋机巧诈伪造作,遵循天理而行。所以没有天灾,没有外物牵累,没有人非难,没有鬼神责备。生时如同泡沫,死时如同休息。不思虑,也不预先谋划。明亮而不耀眼,守信而不要求必定兑现。睡觉时不作梦,醒来时没有忧愁,其精神纯一下杂,故不疲劳。虚无恬淡,就与自然之德性相合。
【注释】
(1)平:平易,不偏不倚。质:实质本质。
(2)休休焉:据俞樾说,应作“圣人休焉,休则平易矣”。休:作息心解。
(3)天行:任自然而运动。
(4)物化:物象之幻化。
(5)同波:动静无心,与阴阳变化一体,如同波浪之推进。
(6)感而后应:指圣人与天地阴阳变化合一,而相互感应,并不有意追求,一切任其自然,所以下会成为幸福之先导,也下去成为灾祸之发端。
(7)知:智谋机巧,故:后天习学之诈伪造作之类。
(8)浮:浮在水面的泡沫,休:休息。极言把生死看得极轻微、极平常。
(9)豫谋,指物至而应,不预先谋划。
(10)信矣而下期:守信而不要求必定兑现,即不要求“言必信,行必果”,一切顺乎自然。期,必。
(11)罢:同疲,疲劳。

本文来自以下《文集

  • · 《庄子|主题: 23, 订阅: 3
肖负收巳 发表于 2025-4-30 04:53 | 显示全部楼层
《刻意》篇圣人之境诠解
庄子《刻意》篇以"山谷之士"与"平世之士"为对观,揭示圣人之道超越两端而达"天德之象"的深意。本文试析三种人格境界,以明"虚静恬淡"乃体道之枢要。

一、刻意亢行:离世异俗之弊
"山谷之士"刻意尚行,以离世异俗为高,此乃"亢"之过也。庄子以"枯槁赴渊"喻其执著,实未悟《逍遥游》"无待"真谛。此类人物虽能"高论怨诽",然其心拘于形迹,如《齐物论》所谓"与物相刃相靡",终陷于"非世"之偏执。司马承祯《坐忘论》评此境为"断缘未彻",恰中其弊。

二、仁义修习:教化之局限
"平世之士"拘守仁义忠信,此儒家"克己复礼"之教。庄子非否定其价值,然《大宗师》云"仁义非人情",指出过度教化反失本真。如孔子"七十而从心所欲不逾矩",方是化礼为性;若滞于恭俭推让之迹,则如《马蹄》篇"屈折礼乐以匡天下之形",终成桎梏。

三、圣人之境:天德发用
"光而不耀"四字,实为全篇枢机。《老子》五十八章"光而不耀"与庄子此说互证,皆指道体自然发用。圣人之"虚静恬淡",非刻意为之,乃《天道》篇"万物之本"的自然呈现。其"去智"非弃智,而是如镜照物,"不将不迎"(《应帝王》)。郭象注"泯然与天下为一"者,正是此境。

结语:平易中见天机
《刻意》篇之深意,在破执显真。成玄英疏云:"圣知虚淡,应物无方。"圣人"休则虚"的休憩,实为《周易》"寂然不动,感而遂通"之体证。读此篇当与《达生》"梓庆削木"参看,悟"齐以静心"之道,方知庄子所谓"不刻意而高"者,乃在寻常日用中见宇宙生机。

(全文798字)
顺天道化 发表于 2025-5-29 18:23 | 显示全部楼层
《刻意》篇圣人之境诠解
庄子外篇《刻意》章以"去智光而不耀"为枢要,揭示圣人"平易恬淡"之至高境界。今试析其三层要义:

一、刻意之为亢,失道之始也
文中首斥山谷之士"刻意尚行,离世异俗"之弊。此类人虽以枯槁赴渊显其高洁,然"高论怨诽"实为亢激之态,犹若《逍遥游》中"知效一官"者,拘于形迹而失自然。庄子以"非世"二字点破其本质——刻意求异恰成心性桎梏,此即《齐物论》"道隐于小成"之谓。

二、仁义为修,犹落第二义
次言"平世士语仁义忠信"者,虽较亢者为近道,然孔子所谓"克己复礼"仅属"为修而已"。庄子非否定仁义,而是如《天道》篇言"仁义,先王之蘧庐也",谓其当为自然流露,非刻意标榜。游居学者之弊,在将道德沦为外在规范,此正与老子"大道废有仁义"相呼应。

三、圣人之境:虚静生光明
"去智光而不耀"七字乃全篇眼目。《老子》"和其光,同其尘"与此互证。圣人"恬淡"非枯寂,乃如《中庸》"淡而不厌"之生机盎然;"虚静"非空无,实为《周易》"寂然不动,感而遂通"之体。庄子以水为喻——"平易"则泓渟自照,"休乎天钧"则波澜不兴而万象俱涵。此种境界,既超越刻意尚行之亢,亦不滞于仁义教化之迹,正所谓"瞻彼阕者,虚室生白"(《人间世》)。

结语
《刻意》篇之深意,在于揭示修道三阶:破刻意之执→化仁义之迹→归虚静之本。钱穆先生《庄子纂笺》谓此章"由外入内,层层剥换",诚为的论。读者当观庄子"非世"表象下,实蕴"即世而超世"之大智慧——若孔子"从心所欲不逾矩",正是"去智光而不耀"的注脚。

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