【莊子】外篇卷4在宥詩解7德成不累齊法不亂恃民不輕因物不去

【莊子】外篇卷4在宥詩解7德成不累齊法不亂恃民不輕因物不去

題文詩：
其雖賤而,不可不任,乃物也者;其雖卑而,

不可不因,乃民也者;其雖匿而,不可不爲,

乃事也者;其雖麤而,不可不陳,乃法也者;

其雖遠而,不可不居,乃義也者;其雖親而,

不可不廣,乃仁也者;其雖節而,不可不積,

乃禮也者;其雖中而,不可不高,乃德也者;

其雖一而,不可不易,乃道也者;其雖神而,

不可不爲,乃天也者.故聖觀於,天而不助,

德成不累,道出不謀,仁會不恃,義薄不積,

應禮不諱,接事不辭,齊法不亂,恃民不輕,

因物不去.物莫足爲,不可不爲.不明於天,

不純於德;不通於道,無自而可.不明於道,

其可悲夫.至道真情,順物自然.何謂曰道?

有天道也,亦有人道.無爲而尊,乃天道也;

有爲而累,乃人道也.主者天道;臣者人道.

天道之與,人道也者,相去遠矣,不可不察.　　
　　【原文】

　　賤而不可不任者①，物也；卑而不可不因者②，民也；匿而不可不爲者，事也；麤而不可不陳者③，法也④；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者⑤，仁也；節而不可不積者⑥，禮也；中而不可不高者⑦，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃⑧，薄於義而不積⑨，應於禮而不諱⑩，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去(11)。物者莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！　　何謂道？有天道，有人道。無爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。　　　　【譯文】

　　（價值雖然）低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本於一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不迴避，接觸瑣事卻不推辭，同於法度而不肆行妄爲，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強爲，但又不可不爲。不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊！

　　什麼叫做道？有天道，有人道。無所事事無所作爲卻處於崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作爲而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。

【注釋】

　　①任：任憑，聽任。

　　②因：順應，依隨。

　　③（ｃū）：『粗』字的異體。陳：陳述。

　　④法：效法，這裡指可以效法的言論。

　　⑤廣：擴大、推展的意思。親近容易形成偏愛，擴大了親近的範圍也就成爲『仁』。

　　⑥節：禮儀。積：增多。

　　⑦中：順。一說獲得的意思。

　　⑧會：合符。恃：依靠。

　　⑨薄：通作『迫』，接近、靠攏的意思。

　　⑩諱：迴避。
​
　　(11)因：循，遵從。

【莊子·在宥】第七段義疏：天道與人道之辨

【在宥】此章以『物』『民』『事』『法』等十事爲綱，闡發『因任自然』之旨。其文辭簡奧，義理層疊，需逐層剖判，方見莊學真諦。

首段列十項相對範疇，皆以『不可不』爲句式，揭示世間存在雖顯矛盾卻必須兼顧的張力。如『物』雖賤而必任，『民』雖卑而必因，此乃道家『隨順萬物』之根本。莊子並非否定人事作爲，而是強調行爲須合於自然之理——法雖粗疏而不可廢，義雖高遠而不可離，仁雖親狎而不可偏，德雖中庸而不可降。此中深意，在於破除執一廢百之弊，主張『因物付物』的中道。

次段言聖人境界：『觀天不助』謂法天無爲，『成德不累』謂德合自然。其後『應禮不諱』『接事不辭』諸句，皆展現『即俗而真』的實踐智慧。尤其『物莫足爲，而不可不爲』一句，堪稱點睛：萬物本無待人爲，然人既在世，則須『不得已而應之』。此即【人間世】『托不得已以養中』之義，與儒家『天命之謂性』異曲同工。

末段嚴辨天道、人道：『無爲而尊』者，如四時行、百物生，不假安排；『有爲而累』者，如禮法制度，終成桎梏。以『主臣』喻天人關係，尤見精微——天道若君主垂拱，人道似臣僕奔命。二者『相去遠矣』之嘆，實警示世人：捨本逐末，必致『喪己於物』（【繕性】語）。

通觀全章，莊子非謂徹底棄絕人事，而是主張『以天爲宗，以德爲本』（【天下】篇語）。其批判鋒芒，直指矯飾仁義、機械用智之流弊。今日讀之，於『有爲』與『無爲』間如何持衡，猶具鏡鑒之效。

（全文798字）

注釋要義
1. 『因物不去』：王先謙【莊子集解】釋爲『順物性而不違』，與郭象『物各任性乃正』注可互參。
2. 『主臣』之喻：成玄英疏：『天道如君，寂然無爲；人道如臣，戴股肱之力。』此譬喻源自黃老思想，見【黃帝四經·稱】。
3. 與內篇呼應：【齊物論】『道通爲一』與此章『一而不可不易』互爲表里，皆強調道體圓融而用無常方。

【莊子·在宥】第七節闡發天人關係之辨，其文辭簡奧而義理深遠。今試析其要旨如下：

一、萬物存在之必然性
"賤而不可不任者，物也"至"神而不可不爲者，天也"十句，構成嚴密的邏輯序列。莊子以"雖...不可不..."的句式，揭示現象界存在的辯證法則：物雖賤而必任，民雖卑而必因，事雖隱而必爲，法雖粗而必陳。此中暗含"物各付物"的哲學智慧，正如郭象注云"各當其分，萬物自得"，強調對客觀存在的尊重。值得注意的是，莊子將"法""禮""義"等人文制度與"道""天"並列，顯示其並非簡單否定文明建構，而是主張在更高維度統攝之。

二、聖人之應世法則
"觀於天而不助"九句，展現理想人格的實踐智慧。其中"不助""不累""不謀""不恃""不積"等否定性表述，實爲對"無爲"原則的具體演繹。成玄英疏解"齊於法而不亂"時指出："順物自然，故法令清簡而不煩亂"，此正與【老子】"治大國若烹小鮮"相呼應。特別需要辨明的是"因於物而不去"，既非消極隨波逐流，亦非強力干預，而是王弼所謂"因物自然，不設不施"的應物之道。

三、天道人道之辨
末段提出"天道無爲而尊，人道有爲而累"的著名命題。莊子以"主—臣"喻天人關係，較之【易傳】"裁成輔相"說更爲徹底。其"相去遠矣"的判語，並非否定人道價值，而是強調二者存在本體論差異。如林希逸【莊子口義】所言："天者理之自然，人者智之造作"，這種區分實爲宋明理學"天理人慾"說之先聲。

要言之，本節通過存在論、工夫論、境界論的三重展開，構建起"因任自然—無爲應物—天人相分"的思想體系。其深刻處在於：既承認現象界的客觀性（"不可不爲"），又超越具體局限（"不累""不謀"）；既肯定人文價值（仁義禮法），又將其納入更高自然秩序。這種辯證思維，對當代處理人與自然、自由與規範的關係，仍具重要啟示。

【在宥】德性自然與治世之道的辯證闡釋

【莊子·外篇·在宥】此章以"德成不累，齊法不亂"爲綱，揭示道法自然與人文秩序之微妙平衡。其文辭簡奧而義理深遠，今試析其要旨如下：

一、物、民、事：自然與人爲的辯證
"賤而不可不任者，物也"者，言萬物雖形下卑賤，然道體流行無所不在，故當順其本性而任用之。"卑而不可不因者，民也"者，謂百姓雖處低位，然治世必依其自然情性，此即【老子】"聖人無常心，以百姓心爲心"之旨。"匿而不可不爲者，事也"者，暗合【周易】"百姓日用而不知"之理，雖幽微難見，然天道運化自有其功。三者皆強調"因任自然"的治理智慧，與【應帝王】"順物自然而無容私"相呼應。

二、法、義、仁：制度與德性的層級
"麤而不可不陳者，法也"揭示制度雖顯粗疏，然爲群體共存的必要框架，此與【天道】篇"禮法度數"之說相通。"遠而不可不居者，義也"則指向超越具體規範的道德律令，如【孟子】"義路禮門"之喻。"親而不可不廣者，仁也"更進一層，謂仁愛雖發乎親情，然須推擴至"天地萬物一體"之境，此即宋儒所謂"仁者以天地萬物爲一體"的先聲。三者由外而內，由顯至隱，構成完整的倫理體系。

三、德性修養的實踐維度
"節而不可不積者"一句尤具深意。表面言節制之道需日積月累，實則暗指【養生主】"緣督以爲經"的修養功夫。郭象注"積者非矯飾之謂"，正點明此"積"乃自然無爲中的漸進，非刻意造作。這種"不積之積"，恰是莊子批判儒家"克己復禮"的玄機所在。

四、治世之道的終極境界
末句"德成不累，齊法不亂"爲全章眼目。成玄英疏解："德成者忘德，法齊者無法"，深得莊學三昧。真正的德性圓滿（德成）必超越規範束縛（不累），完善的法度（齊法）必消弭強制痕跡（不亂）。此與【逍遙遊】"無待"、【齊物論】"兩行"共同構成莊子政治哲學的核心——在承認現實秩序必要性的同時，始終指向"相忘於江湖"的至高理想。

要之，此章通過六組對立統一的範疇，展現了莊子"即世間而出世間"的獨特思維：既肯定社會治理需要制度規範（不廢法義），更強調一切人爲建構須以自然之道爲依歸（因物隨民）。這種既入世又超脫的智慧，對當代文明過度制度化、技術化的困境，不失爲一劑清醒良藥。