命不由文·黄开泰讲中医天命篇

命不由文·开泰讲中医天命篇

文化是人发明创造的，医学理论是人发明创造的，而人，自然天成，不是文化创造的。命是自然，命由天成，这是无可辩驳的客观事实，也是尽人皆知的客观事实，文化认识人，认识生命，要有尊重生命，尊重自然的态度，不能用认识非生命物质那样的方法，割裂了生存关系之后，去分析物质结构。

文化不过是人的精神产品。用父子关系比喻，人为父，文化为子，无论什么文化，哪怕再先进的科学技术，对人，都要尊重，在保持人的自然完整性的前提条件下，在不割裂人的生存关系的基础上，去认识人，认识生命，才可能获得真正的生命认识，形成以人为本的人文精神，医学才会把人当人看，把人当人医。

现在对人的认识，对生命的解读，主要是物理法则的解读，不自然客观的解读。物理法则的文化理论，多种多样，生命解读五花八门，基因解读，化学解读，物理解读，数据解读等等。这些解读，没有尊重生命的自然完整性，没有尊重人的多维联系，具有实验室、显微镜、数学逻辑等物理法则的真实，但没有天地自然、个体实在的生命真实。

基因是主观理论的基因，化学是主观理论的化学，物理是主观理论的物理，数学是主观理论的数学，计算机、算法等无不是主观的，和天地间的自然完整性的人，和来往于社会中、情感苦乐的人，和现世生存的有着男女老幼、体质差异的人，客观性不在同一层级上。

宇宙运行，天地气交，生命诞生，生命成长，生命演化。今天地球上多种多样的生命形式，多种多样的人类种族，都不是实验室创造的，不是文化发明的。千姿百态的生物形态，是天地气交气化雕塑出来的；千差万别的生存方式，是天地气交气化确立的。

中国文化、中医学不解读生命，不分析形态，不用物理法则去定义生命、定义人，而是外在地认识生命，认识人。这样认识获得的生命知识，是自然客观的生命知识，有生命自在的真实，有客观原貌的真实。

中国文化认识生命，尊重生命本身的自然客观。认识人，把人当人；医治疾病，把人当人。文化的发明创造和发展，生命为本，人为本，为人服务为宗旨，维护生存关系之和为天职。

生命、人等自然，是中国文化之本，是化成文化、形成中医理论的客观基础。中国文化中的生命是天之命，来自于天，生存于地，活在天地气交之中，所以叫『天命』。

没有文化，人自然自在，生命自然自然，生存关系自然自在。文化发展起来，主观理性发达之后，人成为文化的人，生命就成为了文化认为的生命，人就成为了理论认为的人。因此，文化有没有尊重人、尊重自然的基本立场，决定了文化对人的认识，有没有生命的真实，有没有活生生的人的真实，还决定了人在文化之中的地位和本质属性。

数百年来，西方文化把原始的、为获取物质利益为目的而发展起来的文化之『术』，当成文化之道，将物质精神当成文化精神，认识生命，以物理法则为规范，认识人，以实验实证为真实。

在这样形成文化之中，除了把人按照社会地位、物质财富被分为三六九等，用金、银、铜、铁等物质来分别外（详见后，『什么是人』一节），还把人看成是没有生存关系、没有因应协调、没有个人特征的一堆肉，可以在实验室里分解、分析。

文化之『术』实质是物质之『术』。高级生物大多具有获取物质之『术』，如乌鸦用树枝，猴子用石头等。物质之『术』在人类，不断进步，从原始、自然、简单的、以获取食物为目的的『术』，发展成为了有理论指导、以物质利益为目的的『术』，在西方还化成了文化精神，由『术』确立人的观念理性，决定人的社会生存状况，决定人们的生活水平。

因为物质之『术』，人被赶进了实验室，放在物理法则里面，和非生命的物质一样，被分析、被统计，而且，还把分析、统计的结论，作为临床医疗的依据，作为指导保健防病的理论。

人被物质之『术』文化了，尤其在基因理论、信息论、算法等眼里，人是可以创造的，是可以改变的，可以分解组装的。人的意义，越来越暗淡了，智能机器人、转基因生物人等等，越来越受到青睐。

与西方文化不同，中国文化是生命化成的文化，中医学是人化成的医学，所有的认识，都是在没有改变生命客观，改变活生生的人，保持了生命客观原貌，自然生存关系的前提下获得的。

在物理法则的文化，什么是生命、什么人，是个大问题。所以『我是谁，我从哪里来，我到哪里去』，西方哲学的至今还在苦苦思索。

但在自然、在常识，在中国文化，在中医学理论，生命是多维联系动态关联性的生命，人是活生生的人，根本不是问题。

命由天成，文以载道——论中医生命观的本体性与文化认知

黄开泰先生《天命篇》所言“命不由文”之论，实为直指中医文化核心之卓见。生命乃天地自然之化育，非文化所创，然文化乃人认知生命之镜鉴。今试以国学视角，阐发其要义。

一、生命本体：自然之道的终极实在
《周易》云“天地之大德曰生”，《黄帝内经》言“人生于地，悬命于天”，皆明示生命乃阴阳二气交感、五行运化之自然成果。黄先生谓“命由天成”，正合《庄子》“天地与我并生”之旨。生命之奥妙，非实验室数据可尽诠，其生生不息之机，在于与四时寒暑、山川风物之动态感应。现代科学解构生命为基因、分子，恰如《道德经》“道可道，非常道”之警——局部真实难掩整体性失真。

二、文化认知：主客交融的诠释维度
文化虽为“人之子”，然其认知生命当如孝子事亲，需持敬畏之心。中医“天人相应”理论，正是以自然完整性为认知前提的典范。《素问》强调“上知天文，下知地理，中知人事”，将生命置于三才格局中体察，与西方还原论形成鲜明对比。黄先生所斥“物理法则解读”之弊，恰如王弼注《易》时所言“存象忘意”——执着于显微数据而失其神韵，终成“得筌忘鱼”之憾。

三、医学本质：人文精神的自然回归
中医“以人为本”之旨，非止于伦理口号，更是方法论根基。《伤寒论》辨六经而不离个体体质，《温病条辨》察卫气营血犹重情志影响，皆体现对生命多维联系之尊重。今人迷信“算法医疗”，恰似《淮南子》所讽“循绳而斫”——以标准化工匠思维对待活态生命。黄先生强调“自然完整性”，实与张仲景“观其脉证，知犯何逆”的个体化诊疗精神一脉相承。

结语：天命与人文的辩证统一
生命如江河，文化若舟楫。黄先生之论警醒世人：医学若沦为技术奴仆，则如《吕氏春秋》言“以人灭天”，必致“悖道伤生”。然文化亦非全然被动，诚如朱子所言“格物致知”，当以自然生命为本体，以人文精神为方法，方可达致《中庸》“赞天地之化育”的医道至境。当代中医发展，尤需在此辩证中寻求突破，使天命与人文相得益彰。

（全文798字）

命由天成与人文关怀：论中医的生命观与文化自觉

黄开泰先生《天命篇》以"命不由文"为纲，深刻揭示了生命自然属性与文化认知之间的本末关系，其说发人深省。笔者以为，此论实触及中医学理之根本，今试从三方面申论之。

一、自然为体，文化为用
《黄帝内经》云："人以天地之气生，四时之法成。"此即"命由天成"之要义。生命乃阴阳二气交感而成，其生长壮老已皆循天道，非文字所能创造。然文化如镜，可映照生命之理；医学如舟，可助渡健康之河。二者关系，恰似《周易》"形而上者谓之道，形而下者谓之器"——自然生命为道体，医学理论为器用。今之基因测序、数据建模等技术，若失却"道法自然"的敬畏，终成舍本逐末。

二、整体认知的文明智慧
中医"天人相应"观，实为最古老的整体论。张仲景"观其脉证，知犯何逆"的诊断原则，强调在动态关系中把握生命。相较之下，现代医学将人体分解为分子层面的"客观数据"，恰如王阳明所言"析心与理为二"，难免陷入"见树不见林"的困境。宋代钱乙《小儿药证直诀》已警示："五脏六腑，成而未全，全而未壮"，此中蕴含的生命时空观，远非实验室数据所能涵盖。

三、人文精神的医学回归
《大医精诚》有云："凡大医治病，必当安神定志，无欲无求。"这种医患之间的生命对话，正是文化"子不夺父"的体现。清代喻昌《医门法律》特立"问病论"，强调"十问"以察人情。当今医疗若过度依赖仪器检测，实有违"医乃仁术"之本。苏轼《求医诊脉》诗云："安心是药更无方"，道出情志调摄之要，此正为现代医学所忽视的生命维度。

结语：
生命如江河，文化若舟楫。中医"法天则地"的认知范式，在科技时代更显其智慧光芒。愿医者皆能如孙思邈所言："博极医源，精勤不倦"，既通自然之道，又晓人文之义，方不负"命由天成"之真谛。