物命之化·黃開泰講中醫天命篇

物命之化·開泰講中醫天命篇

何為客觀？何為自然？外在於文化、外在於理論、外在於主觀的東西，為客觀，為自然。

自然客觀生生不息，『苟日新，日日新，又日新』，文化可以認識客觀，認識自然，但不能分解客觀，規範自然，定義自然。

我命是自然，是天地氣交氣化成就的自然，我命是客觀，是宇宙日月影響的客觀。沒有天地氣交氣化，沒有宇宙日月影響，就沒有我命。

我命根源宇宙，生存地球，這是客觀自然。宇宙動而不息，地球動而不息，天地氣交動而不息，這是客觀自然。人有高矮胖瘦、男女老幼，這是客觀自然。我有生長壯老已、病衰康復亡，這是客觀自然。

生命的形成，不由生命，生命的本質，不在文化。生命是天地氣交氣化的產物，是地地道道的自然客觀。文化是人理性思維的結果，屬於人的精神產品，是主觀的東西。

因為文化，我命的健康與疾病，就不再那麼客觀自然了，和文化有了千絲萬縷的聯繫。如文化影響了的寒熱變化，污染了的生存環境，營造出的競爭社會，但影響最大、作用深刻的，還是有文化塑造出的人生觀、世界觀和價值觀、是非觀。

人是觀念性動物，人的生活方式、作息規律、慾念追求、就醫保健等等理性行為，都由觀念主導，不同觀念，有不同的行為方式，不同的行為方式，對我的生命之神、生命之氣、生命之形產生影響，積土成山，就有了健康長壽還是多病夭折的不同生命狀況。

健康長壽的生命狀況，是合乎生命客觀的觀念行為的結果，多病夭折的生命狀況，是違背自然天道的觀念行為的結果。

沒有文化，生命自然，人自然，有文化，就不自然了。

文化有不同，大致可分為二類：

一類是由物化成的以物之理為主導的文化，唯物唯利、為我唯爭是文化的基本精神。

一類是由命化成的以人之生存為主導的文化，以仁義禮讓、『和』為貴是文化的基本精神。

由於文化的差異，人們的觀念大不相同，理性有為的價值取向大不同，便對我命產生大不相同的影響。

【禮記·樂記】：『人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅也。夫物質感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。』

文化者，命之化，人之化也。但人感於物而動，形成認識，『好惡無節』，背離生命天道，就會把活生生的人與物同質化，人同於物，命同於物，欲望生貪婪之心，理性成野性之爭，弱肉強食，勝王敗寇，『大亂之道也』。

從嚴格意義上講，命之化形成的認識，以人為本的理性，才能稱之為文化。感於物而動，不只是人，動物也一樣，但動物自然，人理性發達，把物化之為文化理性，有了無限發展的可能。

命之化、以人為本的意念之動，只有人才會有。人觀天象、察地理、知人事，有生命覺悟，有我命在我的智慧，所以能夠化成以人為本的文化，能夠創造與自然客觀相一致的中醫學理論。

命之化、人之化形成的文化，是在有了『命由天成』的主觀意識，和『我命在我』的理性認識之後開始的，在確立了以人為本、把人當人的文化精神後成熟的。以人為本，物的理性意義，不在物本身，而在物的生命意義、健康價值、生生不息的可持續發展。

物理法則、市場經濟為支柱的西方文化，沒有自然客觀的生命基礎，凌駕於自然客觀之上，背離以人為本，為活生生的人保駕護航的文化方向，唯物唯利，為我唯爭，所以文化觀念的人，『有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所』，人類何來幸福，我命怎能健康？

命由天成，沒有文化，我命自然，生存關係自然。有了文化，我命自然還是不自然，基本上文化說了算。

生命化成的文化，把人當人，人是自然客觀的生命體。物化而成的文化，把人當物，人是肉體物質，可以和非生命的物質一樣去分析、分解。

文化，沒有一個統一的概念，文字、技術是文化，醫療、法律是文化，政治、軍事、經濟、科學、教育、市場等等，無不是文化。文化多樣，對我命的影響不同，生存關係的意義不同，當與不當，則有利弊禍福之別。

沒有以人為本，西方文化把動物世界的勝王敗寇、弱肉強食移植到文化世界裏，誰力量強大，誰就稱王稱霸，為所欲為。不只是貧者愈貧，富者愈富，而且因物質財富、自然資源的爭奪，自相殘殺，製造出了動物世界不可比擬的戰爭悲劇，還破壞了地球生命的生存環境。

西方文化把野性之惡用文化包裝起來，引誘人們貪婪，福布斯、奧斯卡、吉尼斯、競爭力排行，大家野性之爭的熱情萬丈，為了利益，可以耗盡精力，勾心鬥角損人利己，傷害別人，我命健康的難度越來越大。

戰火硝煙在文化社會瀰漫，野性之爭在文化社會猖狂，禽獸以力取勝的野蠻、野性，滲透到文化社會的每一角落。人人爭、群體爭、國家爭，弱者被害，強者害人，自然環境惡化，社會關係緊張，生存狀況越發艱困。

野性之爭在人類，從尖牙利齒，發展到石頭棍棒，從冷兵器進步到熱兵器，從熱兵器進步到生化武器、智能武器。西方文化主導的人類社會，野性之爭越來越殘酷，西方文化影響下的自然，生命環境越來越糟糕，可持續發展危機重重，生物大滅絕撲面而來。

【大滅絕時代】：『物種滅絕的速度猛增，而生物圈的構成不斷改變。……當今正在發生巨變的範圍是如此之大，以至於我們可以隨便去往某處，只要在正確的指引之下，都能發現滅絕的現象。』[1]

『自從工業革命開始，……共向大氣中添加了3650億噸的碳，……每年。我們還要向空氣中排放約90億噸，約合每年增加6%。』『實際上，每個美國人每天向海水中注入的碳超過3公斤。』[2]

碳排放動搖了天地氣交的陰陽之根，寒熱極端化，不止是人類生存有問題，我命難以健康，而且地球上的其它生命也受到威脅。

除了碳排放，微塑料、重金屬、水污染等的健康威脅也越來越明顯。

沒有『我命在我』的觀念，沒有以人為本的文化主導，人類危矣！

[1][美] 伊麗莎白·科爾伯特著，大滅絕時代·序言，葉盛譯，上海譯文出版社，2015年，第3-4頁

[2][美] 伊麗莎白·科爾伯特著，大滅絕時代，葉盛譯，上海譯文出版社，2015年，第159-160

物命與人文：論中醫天命觀中的主客之辨

黃開泰先生【物命之化】一文，以『天命』為綱，闡發中醫生命觀中自然客觀與文化主觀的辯證關係，其理路深得【內經】『天人相應』之旨，然其中『文化不能規範自然』之論，尚有可申說之處。今試以國學視角，略陳管見。

一、自然客觀為體，人文認知為用
先生謂『生命是天地氣交氣化的產物』，此說本於【素問·寶命全形論】『人生於地，懸命於天』之論，誠為確詁。然需辨明者，自然之『客觀』非孤立存在，而必賴人文以顯其用。【周易·繫辭】云『仰觀天文，俯察地理』，正言人文對自然的能動認知。中醫『五運六氣』『藏象經絡』等理論，雖為文化建構，實乃對自然規律的符號化提煉，非徒主觀臆測。若謂文化全無規範自然之能，則【傷寒論】六經辨證何以能應四時之變？此中『規範』，實為『法天則地』的模擬，而非機械定義。

二、文化非外在於命，乃性命之自覺
先生指出『我命根源宇宙』，然【中庸】言『天命之謂性』，已暗含天人之際的貫通性。文化雖屬『精神產品』，然其本質是生命對自身自然性的反思與升華。譬如【內經】強調『恬淡虛無，真氣從之』，此養生之道既是對自然規律的遵從（客觀），亦需通過文化實踐（主觀）達成。王陽明『心外無物』之說，雖極言主觀能動，然其根基仍在『天地萬物一體之仁』的自然本體。故文化與生命，實為『體用一源』關係，非截然對立。

三、疾病認知中的主客交融
先生提及健康疾病『因文化而不客觀』，此論可參【靈樞·師傳】『入國問俗，入家問諱，上堂問禮』之喻。中醫辨症，必參地域風土、人情好惡，看似主觀介入，實則是將自然客觀置於人文語境中動態把握。如『肝鬱乘脾』之病機，既含木克土的自然五行關係（客觀），亦涵社會情志影響（文化主觀）。張仲景『觀其脈證，知犯何逆』的診療原則，恰是主客互參的典範。

結語
自然客觀為生命之本，人文認知為生命之明。中醫『天命』觀之精微，正在於既承認『陰陽四時者，萬物之終始』（【素問·四氣調神大論】）的客觀性，亦強調『聖人行之，愚者佩之』（同上）的文化實踐意義。黃先生之論，警醒世人勿以文化僭越自然，然若完全割裂二者，則恐落於『蔽於天而不知人』（【荀子·解蔽】）之偏。真正的醫道，當如【周易】泰卦之象：天地氣交，上下互通，人文與自然各正性命而不相害。

（全文約780字）