【論語】卷4里仁篇第四詩解1仁者安仁非義不取

【論語】卷4里仁篇第四詩解1仁者安仁非義不取

題文詩：

孔子有曰:里仁爲美,擇不處仁,焉得爲智?

不仁者不,可久處約,不長處樂.仁者安仁,

智者利仁.子曰仁者,唯能好人,唯能惡人.

苟志於仁,則無惡也.子曰富貴,人之所欲,

不以其道,得之不處;貧與賤是,人之所惡,

不以其道,得之不去.君子去仁,惡乎成名?

君子真情,終食之間,無違仁也,造次必是,

顛沛於是.子曰我未,見好仁者,惡不仁者.

其好仁者,無以尚之;惡不仁者,其爲仁矣,

不使不仁,加乎其身.有能一日,力於仁乎?

我未見其,力不足者;蓋有之矣,我未之見.

至道至仁,易知易行,真情本有,氣正志行,

仁義自致.孔子又曰:人之過也,各於其黨,

觀過知仁.曰朝聞道,夕死可矣.至道真情,

真情所致,非死非生,向死而生.孔子乃曰:

士志於道,而恥惡衣,惡食也者,未足與議.

子曰君子,之於天下,無適無莫,義之與比.

至義至宜,合情和理;名利富貴,非義不取.

【原文】
4·1 子曰：『里仁爲美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？』

【注釋】
(1)里仁爲美：里，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音ｚｈì，同智。

【譯文】

孔子說：『跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？』


【原文】
4·2 子曰：『不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。』 【注釋】
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認爲仁有利自己才去行仁。

【譯文】
孔子說：『沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。』
【原文】
4·3 子曰：『唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。』

【注釋】
(1)好：音ｈàｏ，喜愛的意思。作動詞。
(2)惡：音ｗù，憎惡、討厭。作動詞。

【譯文】
孔子說：『只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。』

【原文】
4·4 子曰：『苟志於仁矣，無惡也。』

【譯文】
孔子說：『如果立志於仁，就不會做壞事了。』

【原文】
4·5 子曰：『富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。』 【譯文】
孔子說：『富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。』


【原文】
4·6 子曰：『我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其爲仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。』 【譯文】
孔子說：『我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人(用力能致者)可能還是有的，但我沒見過。

【原文】
4·7 子曰：『人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。』
【譯文】
孔子說：『人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。』

【評析】
孔子認爲，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。

【原文】
4·8 子曰：『朝聞道，夕死可矣。』

【譯文】
孔子說：『早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。』


【原文】
4·9 子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。』
【譯文】
孔子說：『士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好爲恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。』

【原文】
4·10 子曰：『君子之於天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。』 【注釋】
(1)適：音ｄí，意爲親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：適宜、妥當。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說：『君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。』

【論語·里仁】首章義疏

【里仁】篇首章"子曰：里仁爲美。擇不處仁，焉得知？"一語，實爲儒家處世哲學之樞要。鄭玄注"里"爲"居"，朱子釋"處仁"爲"居於仁厚之地"，皆明擇鄰處世之道。此章當與【孟子·公孫丑】"矢人豈不仁於函人哉"章互參，可見環境陶染之要義。

"仁者安仁"之說，乃孔門心法真傳。仁者不假外求，自得仁體，如顏子"不改其樂"；智者利仁，猶子貢"聞一知二"，尚未達渾然天成之境。程頤謂"安仁則一，利仁則二"，正是此意。觀"不仁者不可久處約"句，尤見仁德爲立身之本。約者困厄，樂者順境，不仁之人處之皆失其正，此與【中庸】"素富貴行乎富貴"章相發明。

至若"富貴不以其道得之不處"，實開孟子"捨生取義"說之先聲。孔子特標"終食之間不違仁"，較之"造次顛沛必於是"，更見功夫綿密處。王陽明【傳習錄】云："在常人謂之勉強，在仁者謂之安行。"恰可作此章註腳。

末章"士志於道而恥惡衣惡食者，未足與議"，直指爲學根本。陸九淵解此謂："志道之士，當如顏子簞瓢自樂，若以外物爲念，便是心有所蔽。"此與篇首"里仁爲美"呼應，構成完整義理體系——由擇善而處之外在功夫，至安仁樂道之內心修養，終達"義之與比"的圓融境界。

要之，此篇所論，自外而內凡三轉：初言環境之薰染，次明心性之安頓，終述道義之抉擇。讀【里仁】者，當於此三昧中體認聖賢用心。

【里仁篇】首章釋詮：仁道安處與義利之辨

【論語·里仁】開篇三章，以『擇居』『安仁』『好惡』三境遞進，揭示仁者之本然。今就首章『里仁爲美』至『智者利仁』諸句，試析其微義。

一、擇居即擇仁：環境與心性之互動
『里仁爲美，擇不處仁，焉得知？』此句以『擇居』喻『擇道』。朱子註：『里有仁厚之俗爲美，擇里而不居於是焉，則失其是非之本心。』仁者非僅外在依附，實爲心性自覺。然環境之化育，猶『蓬生麻中，不扶自直』，故孟子言『居移氣，養移體』，足見聖賢重外境對初學之助。然若止於外求，未返本心，則如王陽明所誡：『心外無物』，終須以自性覺悟爲歸。

二、安仁與利仁：境界之分野
『不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。』此句剖判仁智之別。『不仁者』困於外境，約則怨，樂則驕，其心無所依止。而『仁者安仁』，如程顥言『仁者以天地萬物爲一體』，渾然與道同流，貧樂富禮皆自得；『知者利仁』則如荀子『積善成德』，以仁爲用，尚未化性。二者高下，猶孔子『知之者不如好之者，好之者不如樂之者』之次第。

三、義利之辨：仁者之取捨
『唯仁者能好人，能惡人』（後章），實承首章之義。仁者非無好惡，然其是非皆循天理，如【大學】言『唯仁人爲能愛人，能惡人』。此即『非義不取』之根柢。蓋仁者之心如明鏡，物來順應，不滯私慾，故好惡皆中節。若夫常人，或徇利而好，或畏威而惡，失其本真矣。

結語：仁道之實踐與超越
【里仁】首章由外而內，由境而心，終歸於『安仁』之自在。仁者之安，非固守一隅，乃『無終食之間違仁』（【里仁】5章），即動靜語默無不中道。今人讀此，當思『擇仁』非徒居仁里，更在時時以仁潤心，如顏子『擇乎中庸』而『拳拳服膺』，方契聖賢之旨。

（全文約780字）

按：此解融合漢宋註疏，兼采朱子『心性論』與陽明『心外無物』說，以彰仁學之立體維度。末引顏回爲范，呼應【論語】一貫之重實踐精神。