【周易】繫辭上傳詩解7至易至精至變至神 題文詩： 聖人之道,易有四焉:用以言者,尚取其辭, 用以動者,尚取其變,用以制器,尚取其象, 以卜筮者,尚取其占.是以君子,將有為也, 將有行也,問焉以言,受命如響,無有遠近, 無有幽深,遂知來物,非天至精,孰能於此. 參伍以變,錯綜其數,通其卦變,成天下文; 極其卦數,定天下象.非其至變,孰能於此? 易無思也,易無為也,寂然不動,感而遂通, 天下之故,非其至神,孰能於此?夫易也者, 聖人所以,極深研幾.唯深能通,天下之志; 唯幾能成,天下之務;唯至神故,不疾而速, 不行而至.孔子有曰:易有聖人,之道四焉, 此之謂也.至易至精,精誠至情,真情自神, 至易至常,常易不變,而能應變;至易至變, 變易不常,靡不體常.精誠所致,通無化有, 無微不至,非思非為,情真易深,通志成物. 注魏·王弼等,疏唐·孔穎達 【原文】 （十） 【易】有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此③。參伍以變，錯綜其數④，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象⑤。非天下之至變，其孰能與於此？【易】無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此⑥？夫【易】，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至⑦。子曰『【易】有聖人之道四焉』者，此之謂也。 注魏·王弼等,疏唐·孔穎達 【易】有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。』此四者存乎器象，可得而用也。 [疏]『【易】有』至『其占』。○正義曰：『【易】有聖人之道四焉』者，言【易】之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。『以言者尚其辭』者，謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。『以動者尚其變』者，謂聖人有所興動營為，故法其陰陽變化。變有吉凶，聖人之動，取吉不取凶也。『以制器者尚其象』者，謂造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也。『以卜筮者尚其占』者，策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽三行變動之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動之占也。○注『器象』。○正義曰：『辭』是爻辭，爻辭是器象也。『變』是變化，見其來去，亦是器象也。『象』是形象，『占』是占其形狀，並是有體之物。有體則是物之可用，故云『可得而用者也』。 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？ [疏]正義曰：『是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言』者，既易道有四，是以君子將欲有所施為，將欲有所行，往占問其吉凶，而以言命蓍也。『其受命也如響』者，謂蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。『無有遠近幽深』者，言易之告人吉凶，無問遠之與近，及幽遂深遠之處，悉皆告之也。『遂知來物』者，物，事也。然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。『非天下之至精，其孰能與於此』者，言易之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與於此，與易道同也。此已上論易道功深，告人吉凶，使豫知來事，故以此結之也。 參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？ [疏]正義曰：『參伍以變』者，參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數皆然也。『錯綜其數』者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯裛聚其陰陽之數也。『通其變』者，由交錯總聚，通極其陰陽相變也。『遂成天地之文』者，以其相變，故能遂成就天地之文。若青赤相雜，故稱文也。『極其數，遂定天下之象』者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。『非天下之至變，其孰能與於此』者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與於此者，言皆不能也。此結成易之變化之道，故更言『與於此』也。前【經】論易理深，故云『非天下之至精』。此【經】論極數變通，故云『非天下之至變』也。 易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫非忘象者，則無以制象。非遺數者，無以極數。至精者，無籌策而不可亂。至變者，體一而無不周。至神者，寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。 [疏]『易無思』至『於此』。○正義曰：『易無思也，無為也』者，任運自然，不關心慮，是無思也；任運自動，不須營造，是無為也。『寂然不動，感而遂通天下之故』者，既無思無為，故『寂然不動』。有感必應，萬事皆通，是『感而遂通天下之故』也。故謂事故，言通天下萬事也。『非天下之至神，其孰能與於此』者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此【經】明易理神妙不測，故云『非天下之至神』，若非天下之至神，誰能與於此也。○注『非忘象』。○正義曰：云『夫非忘象者，則無以制象』者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。遺忘巳象者，乃能制眾物之形象也。『非遺數者，無以極數』者，若以數數物，則不能極其物數。猶若以萬而數，則不能苞億，以一億而數，則不能苞千億萬億。遺去數名者，則無所不苞。是非遺去其數，無以極盡於數也。言『至精者，無籌策而不可亂』者，以其心之至精，理在玄通，無不記億，雖無籌策，而不可亂也。言『至變者，體一而無不周』者，言至極曉達變理者，能體於淳一之理，其變通無不周遍。言雖萬類之變，同歸於一變也。『斯蓋功用之母，象數所由立』者，言至精、至變、至神，三者是物之功用之母。物之功用，象之與數，由此至精、至變、至神所由來，故云『象數所由立』也。言象之所以立有象者，豈由象而來，由太虛自然而有象也；數之所以有數者，豈由數而來，由太虛自然而有數也；是太虛之象，太虛之數，是其至精至變也。由其至精，故能制數；由其至變，故能制象。若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之玄理也。 夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。 [疏]正義曰：『夫易聖人之所以極深而研幾也』者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研核幾微也。『極深』者，則前【經】初一節云：『君子將有為，將有行，問焉而以言，其受命如響，無有遠近幽深』，是極深也。『研幾』者，上【經】次節云『參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，以定天下之象』，是研幾也。『唯深也，故能通天下之務』者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前【經】上節『問焉而以言，其受命如響』，『遂知來物』，是通天下之志也。『唯幾也，故能成天下之務』者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前【經】次節『參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文』是也。幾者離無入有，是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事，故能成天下之事務也。 唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：『易有聖人之道四焉』者，此之謂也。四者由聖道以成，故曰『聖人之道』。 [疏]正義曰：『唯神也，故不疾而速，不行而至』者，此覆說上【經】下節易之神功也。以無思無為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。案下節云『唯深也』言『通天下之志』，『唯幾也』言『成天下之務』。今『唯神也』直云『不疾而速，不行而至』，不言『通天下』者，神則至理微妙，不可測知。無象無功，於天下之事，理絕名言，不可論也。故不云『成天下之功』也。子曰：『易有聖人之道四焉者，此之謂也』者，章首論聖人之道四焉，章中曆陳其三事，章末結而成之，故曰『聖人之道四焉』是此之謂也。章首『聖人之道有四』者，韓氏注云『此四者存乎器象，可得而用者』，則辭也，變也，象也，占也。是有形之物，形器可知也。若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。二是至變，變則唯幾也。三是至神，神則微妙無形，是其無也。神既無形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏云『四者存乎器象』，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事。故章中曆陳三事，下總以『聖人之道四焉』結之也。 |
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