【孟子】卷7离娄章句上诗解2仁民正己用贤得民

【孟子】卷7离娄章句上诗解2仁民正己用贤得民题文诗：
孟子有曰:规矩也者,方员之至;圣人也者,
人伦之至.欲为君者,必尽君道;欲为臣者,
必尽臣道.二者皆法,尧舜而已.事君不以,
舜所事尧,不敬其君;治民不以,尧所以治,
贼其民也.孔子有曰:道二仁与,不仁而已.
暴其民甚,身弑国亡;虽不甚则,身危国削,
名曰幽厉,孝子慈孙,百世不改.诗经有云:
殷鉴不远,在夏后世.恶名远扬.孟子曰之:
三代之得,天下以仁,其失天下,以不仁也.
国之废兴,存亡亦然.天子不仁,不保四海;
诸侯不仁,不保社稷;大夫不仁,不保宗庙;
士庶不仁,不保四体.今恶死亡,而乐不仁,
是犹恶醉,而强饮酒.孟子有曰:爱人不亲,
反问其仁;治人不治,反问其智;礼人不答,
反问其敬;行有不得,返求诸己,其身正而,
天下归之.诗经有云:永言配命,自求多福.
人恒言曰,天下国家.天下之本,其本在国,
国本在家,家本在身.孟子亦曰:为政不难,
不得罪于,贤明巨室.巨室所慕,一国慕之;
一国所慕,天下慕之;沛然德教,溢乎四海.


【原文】

孟子曰：『规矩，方员之至1也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：'道二，仁与不仁而已矣。」暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削2，名之曰'幽」'厉」3，虽孝子慈孙，百世不能改也。【诗】云：'殷鉴不远，在夏后之世4。」此之谓也。』

【译文】


孟子说：『圆规和曲尺是方和圆的极致，圣人是为人的极致。要做君主，就要尽君主之道；要做臣子，就要尽臣子之道。这两者都只要效法尧和舜就行了。不像舜服事尧那样服事君上，便是对君主的不恭敬；不像尧治理百姓那样治理百姓，便是对老百姓的残害。孔子说：'治理国家无非二者，行仁政或不行仁政罢了。」暴虐百姓太过分，那君主便会被臣下所杀，国家也将随之灭亡；不太过分，君主也岌岌可危，国力也将随之削弱，死了也将谥为'幽」'厉」，即使他有孝子贤孙，经历一百代也背着个坏名声而不能更改。【诗经】说过：'殷商的镜子并不遥远，就是那前一代的夏朝。」说的正是这个意思。』

【注释】

（1）至：极。

（2）暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削：【孟子译注】翻译这段为：『暴虐百姓太厉害，本身就会被杀，国家会被灭亡；不太厉害，本身也会危险，国力会被削弱，死了的谥号叫做'幽」，叫做'厉」。』在注释中又说：『焦循【正义】从赵佑【温故录】之说作如此句读：'暴其民，甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。」译文便当如此：'暴虐百姓，重则本身被杀，国家被灭亡；轻则本身危险，国家削弱。」'甚」和'不甚」不是指'暴」的程度，而是指后果的轻重，此说亦通。』逢彬按，后一说不可通。因为，如果为前说，『甚』『不甚』作补语，其语义指向为前文『暴其民』；如此，则类似例子极多，如：『王之好乐甚，则齐国其庶几乎！』（【孟子·梁惠王下】）若如赵佑所读，则『甚』『不甚』的语义指向为其后文『身弑国亡』『身危国削』『名之曰'幽」'厉」』，我们未见其例。

（3）幽厉：周朝有幽王和厉王，是昏君、暴君的代表。

（4）殷鉴不远，在夏后之世：见【诗经·大雅·荡】；古代镜子是用铜铸的，叫作『鉴』。
【原文】

孟子曰：『三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙1；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强2酒。』

【译文】


孟子说：『夏、商、周三代获得天下是由于仁，他们失去天下是由于不仁。国家的兴起和衰败，生存和灭亡也是如此。天子如果不仁，便不能保有天下；诸侯如果不仁，便不能保有国家；卿大夫如果不仁，便不能保有他的祖庙；士和百姓如果不仁，便不能保全他们的身体。现在有的人怕死却乐于不仁，就好比怕醉却勉为其难喝酒一样。』

【注释】

（1）宗庙：卿大夫有采（cài）邑然后有宗庙，所以这宗庙实指采邑而言。

（2）强：音qiǎng，勉强。
【原文】

孟子曰：『爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。【诗】云：'永言配命，自求多福。」』

孟子曰：『人有恒言，皆曰，'天下国家」。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。』

孟子曰：『为政不难，不得罪于巨室1。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。』

【译文】
孟子说：『我爱别人，别人却不亲近我，便反问自己仁爱是否足够；我治理别人，却没治理好，便反问自己知识智慧是否足够；我礼貌待人，可人家却不怎么搭理，便反问自己恭敬是否到了家。任何事情没有达到预期的效果都要反躬自问。自己确实端正了，天下的人都会归附于他。【诗经】说得好：'万岁呀，与天意相配的周朝！幸福都得自己寻找。」』
   孟子说：『大家有句口头禅，都说'天下国家」。可见天下的基础是国，国的基础是家，而家的基础则是每个人。』

孟子说：『治国理政并不难，只是不要得罪贤明的卿大夫。因为他们所念念不忘的，国人都会念念不忘；国人所念念不忘的，天下人都会念念不忘，这样德教才会汹涌澎湃席卷天下。』

【注释】

（1）巨室：贤卿大夫之家。

《孟子·离娄上》第二章阐发仁政精义，其要旨可析为三重维度：

一、法度与伦常的极致性
"规矩，方员之至"与"圣人，人伦之至"的对举，揭示治国理政的双重准则。前者为器物层面的客观标准，后者乃人伦秩序的价值典范。孟子以尧舜为"尽道"范式，强调君臣各守其位并非机械效仿，实为对"道统"的自觉承续。值得注意的是，舜之事尧非徒执臣礼，乃"以天下与人而不私"的德性传递；尧之治民亦非简单施政，实为"劳之来之，匡之直之"的教化过程。此中深意，正在于政治伦理的生命性传承。

二、仁政的辩证法则
孔子"道二"之说被孟子发展为严整的历史辩证法。暴民程度与后果的对应关系，构成精微的政治预警系统："身弑国亡"与"身危国削"形成量变到质变的连续谱系。谥号"幽""厉"的永恒性，实为历史审判机制的体现。《诗经》"殷鉴"之喻，非简单比附，而是揭示三代兴衰的内在一致性——周人以"敬德保民"革殷命，恰印证"仁与不仁"乃政权合法性的终极标准。

三、返身而诚的治理智慧
"行有不得者皆反求诸己"的命题，将政治困境转化为道德自省。这种"反身性"思维包含三层递进：施仁政而民不亲，当检视仁之实；行教化而治不达，须反思智之真；执礼法而人不应，需拷问敬之诚。引《诗》"自求多福"表明，政治正当性源于主体德性的不断充实。所谓"天下国家"的本末之辨，实为"内圣外王"逻辑的空间化表达——四海之治肇端于修身一念，此即"沛然德教溢乎四海"的深层机理。

要言之，本章构建了"正己—仁民—得天下"的闭环体系。孟子将政治危机转化为道德机遇的深刻洞见，至今仍为当政者提供镜鉴：治乱兴亡不在外求，而在能否于"反求诸己"中激活尧舜心传。这种将历史哲学、政治伦理与心性修养熔铸一体的智慧，正是儒家"道德的形上学"在政治维度的精彩呈现。