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科學之所以稱之為科學，就是因為自然萬物呈系統的秩序存在，上至星系、星體，小至分子、原子，中至生物、人、人類社會，它們都是物質系統，遵循着同一個系統學規律，科學的目的就是為了探索這個支配系統秩序的必然性規則，用來指導人的生存。 西方科學雖然自稱為科學，其實不過是分科之學，它並不是對大自然最普遍規律的總結。比如，牛頓三大定律，它只有在絕對時空觀條件下才成立，不具備普遍性；再如，物質的基本結構規律，它同樣是在特定條件下才成立的，不具備普遍性。而系統學規律是適合任何一個物質系統的，它才是真正的大自然最普遍規律。 很多人不解，中國先人為什麼從一開始就走向了系統論？而西方科學卻從近代走向了還原論？原來，科學都是建立在假設之上的，有什麼樣的前提假設，就有什麼樣的科學理論。中國先人認識萬物的前提假設就是氣一元論，既然假定了萬物歸一，那麼還原論在這裡就沒有任何意義，因為，萬物還原到最後都是同一種叫不出名字的東西，它告訴不了我們答案，真正的自然規律只可能是一個無形無象、無所不在的物質的組織原理，它是用精密儀器觀察不到的，要正確地認識它，只有一種方法，那就是哲學的思辨。而西方科學呢？則是在原子說假設基礎上發跡的，它認為萬物是由少數幾個死寂不變的基本粒子組成的，這才有必要去還原出那幾個基本粒子，來找到自然規律，西方科學就一直走在這條還原分析的道路上。 那麼，中國先人總結的大自然最普遍規律到底是什麼呢？答案是顯而易見的，那就是陰陽五行學說。在這裡，陰陽學說描述了系統的發展規律，而五行學說則揭示了系統內部物質運動的規律，它們共同構成了一個完整的系統科學體系，可以用來解釋萬物萬物。 現代人普遍理解不了陰陽五行學說，只是因為他們從來沒有站在氣一元論假設之上來認識這個世界，而是站在西方科學所依賴的原子說假設之上來認識的。讓我們來看看這兩個前提假設有什麼樣的不同？ 在對空間的認識上，原子說認為空間是空無一物和對稱的；氣一元論則認為空間中連續着不對稱運動的統一物質（氣）。 在對實體的認識上，原子說認為幾個死的基本粒子的不同組合形成了萬物品；氣一元論則認為萬物都是由同一種生命之流（氣）匯聚而成的，只是最初產生環境的不同使它們具有了不同的個性。 在對實體和空間關係的認識上，原子說認為兩者沒有任何關係；而氣一元論則認為空間是統一物質的無序狀態，實體是統一物質的有序狀態，兩者是在不斷地相互轉化中存在的。 這一下就明白了吧，前提假設不同，對整個世界的認識完全不同。就拿生命問題來說吧，按照原子說，物質基礎是死的，不推不動，能量是凌駕在物質之上一種神秘的東西；而按照氣一元論，物質基礎（氣）本身就是充滿着緊張和生命力的，萬物都是活的，所謂的生死是相對於物質系統而言的，氣聚就是物質系統的產生，氣散就是物質系統的滅亡。而就物質本身來說，它是永遠充滿着生命力的。 站在氣一元論基礎上來認識陰陽學說，就非常簡單明了了，統一的物質（氣）有兩種存在形式，一種是有組織形式，有中心和層次，這就是氣之陰，或者說物質的有序狀態；一種是無組織形式，無中心無層次，混沌一片，這就是氣之陽，或者說物質的無序狀態。顯然，物質從無序向有序轉化就是物質系統的產生，從有序向無序轉化就是物質系統的滅亡，陰陽變換的學說其實就描述了物質系統產生、發展、壯大、衰退、滅亡的規律性。 站在氣一元論基礎上來認識五行學說，也非常簡單明了。它描述的不是五種不同的東西，而是同一種物質（氣）的五種不同運動形式。其中，木對應着組織，即物質從無序向無序轉化；金對應着離散，即物質從有序向無序轉化；火對應着擴張，即要素不斷在系統空間產生，使系統空間不斷發展壯大；水對應着壓縮，即伴隨着有序的不斷產生，對應着物質從占有空間大的無序狀態向占有空間小的有序狀態轉化，物質占有空間縮小了，就出現了相空間的壓縮，引起連續在周圍的混沌物質向這裡不對稱流動，引力就是這種不對稱運動的表象徵性；土對應着控制，即連續在系統空間某一層次的物質有序和無序周期變換，這也稱普遍聯繫。在自然界的任何一個物質系統當中，都存在這五種不同的運動形式，它們相互促進、相互制約，共同保證了整體的動態平衡，並使系統不斷與外在世界的變化相平衡，保持着系統的秩序。 一旦真正了解了陰陽五行學說的本質，我們就可以用它來描述自然界任何一個物質系統的運動規律。比如，我們可以用它來描述宇宙的發展壯大過程，來描述太陽的發光原理，描述地球的吸引力的本質；也可以用它來描述原子內部的物質運動，來揭示質子、中子、電子的本質，甚至光子的本質；當然還可以用它來解釋生物的進化，人的生老病死規律，甚至人類中各種組織的規律。 一句話，陰陽五行學說是一個一通百通的學問，一旦把它現代化了，一場更偉大的科學革命就產生了，用它可以解釋自然界的一切神秘現象，用它還可以指導人類系統的建設，指導人生。如果說這樣的科學體系不偉大，那麼世界上就沒有什麼真正的科學了！ | 
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