據近代學者研究，道家思想為先秦時期普遍的學術基礎，其思想淵源在老子之前已有悠久歷史。它肇始於天官、史官，在先秦時期為諸子百家思想之源。
春秋末年，各諸侯爭雄稱霸，社會動盪不安，處於一個大分化、大變革的時代，這時的周王朝已到了禮崩樂壞、搖搖欲墜的境地，老子看到如此亂局就離開東周王城，西出函谷關，受到關令尹喜的懇請、挽留。做為周王室的拄下史；老子根據自己掌握的大量史料並審時度勢，在函谷關寫下了【道】、【德】兩篇著作（世稱【道德經】或【老子】），由此開創了道家學派。老子之後，文子、列子、莊子等人都學宗老子，傳播道家思想，並發展出楚道家、齊道家、秦道家等支派，留下了【文子】、【列子】、【莊子】、【管子】、【呂氏春秋】、【淮南子】等大量著名經典，匯成了蔚為大觀的道家流派。在我國歷史上影響深遠，而老子就是這一學派的宗師與創始人，他在河洛地區留下的【道德經】著作被後世稱為『救世之說』，成為世界文化的瑰寶。
一、老子【道德經】中的和平觀
道家創始人老子，生活在一個充滿衝突與戰爭的時代。春秋末年，諸侯混戰，民不聊生。老子綜觀社會論述道：『兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。』又說：『以道佐人主者，不以兵強天下……善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。』這就是說，戰爭是災難與罪惡，帶給人類的是不祥和，不要選擇戰爭。萬不得已打仗，打勝了也不可以驕傲，不可以逞強。正像一戰、二戰期間，法西斯及日本帝國主義對占領國燒殺掄掠，不可一世的行為，受到國際社會的普遍譴責。
同時，戰爭具有嚴重的破壞性。老子說：『師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。』①戰爭嚴重地破壞了農業生產，使得田園荒蕪，長滿荊棘；戰爭更殺戮了大量的無辜生命，民不聊生。戰爭的原因是什麼呢？老子說：『天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。』②天道公義是富裕有餘者補助貧窮不足者，而人類社會的現狀是貧窮不足者的財富反被富裕有餘者所占有，貧富不均是地球上衝突與戰爭的根源。『道者』就是道家，道家主張富者將多餘財富奉獻給窮者，達成富國與窮國、富人與窮人之間的自然和諧，這樣才可以減少衝突與戰爭。
老子在國際戰略中，主張『小國寡民』，他描述道：『使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。』這是一種自由的生活啊，沒有政府的干涉，沒有軍隊與武器，也沒有衝突與戰爭。
老子的戰略是反對強暴，主張謙讓、居下、雌柔，達到國家之間的和諧自然關係。他認為大國與小國的關係應該是這樣的：『大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故下大國，則取大國。故或下以取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。』③大國像江河的下游，讓天下百川在這裡交匯。大國像天下的雌性，雌性常以安靜而勝過雄性，這是因為它居下而能以柔克剛。所以如果大國對小國謙讓，就能取得小國的信任和依賴；如果小國對大國謙讓，就能被大國所容納……大國謙讓不過是想兼併畜養小國，小國謙讓不過是想要侍奉投靠大國。要使雙方都可以滿足自己的願望，那麼大國尤其應該採取謙讓的態度。④老子精闢的論述，難道不值得當今強國與弱國、大國與小國的領袖們做為座右銘，照此下去，那些橫行全球的霸權主義者推行『小國寡民』政策，個別大國放棄強權，天下也就太平無事了。
二、老子『道』與『德』的理論折射出的人生觀
在老子看來，『道』與『德』緊密聯繫，相輔相成。『道』是內在於大化宇宙、茫茫自然和人類社會中的規律性的東西，它以師法自然為特徵；『德』是內在於人自身中的、支配人的行為方式的東西，它以遵從『大道』為特徵。對於系國家安危、百姓康樂於一身的執政者和各級管理者來說，既要把握天下『大道』，又要通過堅持不懈的自身修養，提升德性，成為『上德』之人，達到預期的執政成效。
圍繞『德治之道』，老子作了深入闡述。一方面，提出『德治』理念。一是修身以立德的理念。要以博大無私的精神生養、惠愛、統率萬物。要『專氣致柔』。精神專一柔順，復歸於嬰兒的天真狀態，無欲無慮。要『滌除玄覽』，心鏡清虛澄明，不染不垢，無瑕無疵，洞察秋毫。還要『明目四達』。通達事理，洞觀天下，能以大智若愚的『無知』態度靜觀待時，因勢利導。二是修身以致世的『貴身』、『愛身』理念。『貴身』、『愛身』即自重、自愛，不論在何種遭際下始終保持人格的尊嚴和獨立。面對榮寵或辱患，世俗之人都如受到驚恐，以為榮寵尊貴，得之驚喜，失之驚恐；這樣屈膝於勢位富貴之下，奔走於仁途權利之間，或誠惶誠恐，或兢兢業業，保榮華，爭寵幸，心為形役，神為利喪。凡此皆對身外之榮寵、辱患的得失耿耿於懷，斤斤計較，便是過分看重了榮辱得失。生命人格之尊嚴的自重、自愛，超過對身外榮辱得失的重視，自然不會因榮辱而驚恐，不會視榮辱為『大患』。無驚無患，精神便會升入『無身』忘我，無為無欲的境界，自然可以為天下奉獻自身。
老子『德治之道』對後者產生了深遠影響，開啟了中國古代治國之道中的『德治』傳統。
歷代先賢大都十分強調『至公無私』。炎黃堯舜諸君，不僅倡導而且實踐了『至公無私』的思想，它們實行禪讓，以天下為公。韓非說：『當今之時，能去私曲就公法者，民安而國治。』【呂氏春秋】更明確指出：『天下非一人之天下，天下人之天下也。』
古代先賢既重視修德，又注重德化。子產指出：『德，國家之基也。……有德則樂，樂則能久。』德關係着國家的長治久安，所以他明確提出了『為政必以德』的主張。自春秋以來，『為政以德』一直是古代先賢所極力稱道的。
儒、墨、法、道、兵諸家無不主張奮發圖強。勉勵從事，惜節重義。孔子極力提倡『發憤忘食，樂以忘憂』精神。墨子更把『強』看成是為官執政的基本素質，治理天下的重要條件。他說：『強必治，不強必亂；強必寧，不強必危。』韓非要求執政者必須不惜『卑身賤體』，『夙興夜寐』地奮力奉事；【晏子春秋】也要求執政者必須勤謹奉事，做到『盡力守職不敢怠，奉官從上不敢惰』。
對氣節和意志問題傳統『德治』思想非常重視。孔子一再強調：『三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。』『不義而富且貴，於我如浮雲。』孟子說：『居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。』他還說：『士窮不失義，達不離道。』『窮則獨善其身，達則兼濟天下。』這種貴氣節、重道義的思想。對我們當今的各級當政者仍有振耳發聵的作用。
司馬光說：『才者，德之資也；德者，才之帥也。』如此命題，原因在於：用德作標準，可以區分『君子』與『小人』。『才德全盡謂之聖人』，才德兼亡謂之愚人；德勝才謂之君之，才勝德謂之小人。只有用這樣的標準，才能選拔出真正優秀的為政者，方能定國安邦，順天富民。
二千多年來，道家的『道與德』以及『德、才』觀影響孕育了一代代志士仁人和具有雄才大略的政治家，方能使中華民族生生不息，雖久經風雨，而傲然屹立於世界民族之林。
三、【道德經】中的養生學是人類的『長生不老藥』
老子論述：『萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。』⑤萬物背負陰氣，而懷抱着陽氣，萬物所以能成為萬物皆由於自身的陰陽互抱，而不偏離。若有陰無陽，或有陽無陰，或兩者離決，萬物自身即不復存在，而向其初始狀態——無、無名、無物復歸。陰陽兩氣互相衝融成為和氣，陰陽兩氣即相互負抱，共處於一個統一體之中，相根相生；又在不斷地運動中，相交相衝，交通成和，處於高度平衡和諧的狀態，於是萬物得以生存而顯現出它的無限生機和充沛的生命力。世人多重視陽而忽視陰，從而種下無數的病禍之根，修真者尤應畏之。陰陽有偏便是病，不識陰陽莫妄為，陰陽和諧方是道。陰陽學說，五行學說，中華養生最基本的理論，它貫穿於中醫學的各個方面。其實，五行學說為陰陽的流行衍化，而原之於氣，本之於道。它是傳統大道科學中『天人合一』理論的重要組成部分。例如：
噪音傷人，紅色使人急躁，黑色使人沉重，糖尿病人忌糖，腎臟病人忌鹽，這些都是屬於五色五音五味用之不當的結果。但是，如果用得其正，就會產生有益的效果。可見『五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽』。⑥乃是緣於它們的過度而致的，老子於此提示了五色五音五味與養生的關係。
【道德經】中：『我恆有三寶，持而寶之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。』⑦三寶者，三件法寶也。『慈』居三寶之首，慈愛、慈善、慈祥，大多是大道玄德的自然顯現，以父母慈愛之心來慈愛天下百姓，來慈愛宇宙萬物，自然而然『恆善救人，而無棄人，恆善救物，而無棄物。』⑧那麼，『慈』與養生有什麼關係呢？修煉者都清楚『心正氣順，心平氣柔，心慈氣和，大道自然』。『善氣迎人，親如兄弟；惡氣迎人，害人戎兵；不言之聲，疾於雷鼓。』（【管子·內業】）。因此，『慈』是人生之寶。
再個，隨着工業文明所帶來的生態危機，環境危機、社會危機、倫理危機、精神危機等等，如在現代快節奏的生活中時常受到競爭、就業、困難、逆境等壓力的困擾，道家思想文化中的積極精神對治療這些危機有平衡，調適、撫慰和緩解的作用。人們在生存競爭能力、市場競爭中會產生各種各樣的不平衡，盡而產生人們心理的不平衡，道家哲學中的『弱勝強』、『柔勝剛』、『甚愛必大貴，多藏必厚之』、『知足不辱，知止不殆』等都能起到撫慰調適人們心靈的作用。對現代社會生活中突出存在地『爭名於朝，爭利於市』，欲壑難平的執着欲望產生降壓緩解之功。在現代社會生活中，由於經濟社會市場競爭殘烈，正嚴重地扭曲着人的本性，人為『物慾』所異化，就出現了人際關係緊張，心理狀態失衡，折磨着當代人的平靜心靈與和諧生活。道家提出的『身重於物』、『少私寡慾』的人生價值取向，樹立『身外之物』觀念，對調適人們的心理平衡，淡泊名利，緩解利益衝突及權力之爭，促進社會相對穩定都是一種清醒劑。教育人們在社會生活中既需要『爭』、『不知足』、『不敢後人』，也需要『知足』、『不爭』、『吾不敢為天下先』。
目前，在學術界有不少人認為【道德經】是一部救世之書，更有學者稱其為『東方有字天書』。歷代政治家如唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖，前後有四位帝王都曾直接參與為該書注釋，毛澤東在其著作中也常摘引老子的哲理名句，這在中外史上尚無二家之學受到如此珍重。其因是它不僅是哲學界立論之核心，也是科學界探究之鑰匙，更是政治家施政之導航。芸芸眾生醫病養生的良方。尤其在二十一世紀的今天，從國際上看：戰爭、強權、掠奪；從社會生活上看，權錢交易、私慾薰心、道德虛偽、物慾橫流等現象比比皆是。【道德經】對於穩定社會、淨化世風，整合心態，指導人生更顯得彌足珍貴。可以說：在這個地球上，它是人類不可多得的一劑良藥，堪稱一部『救世之書』，無可厚非。
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