每個人都能夠被公正地對待,按照道的規律去做,才是真正的利益

『俯懼義和之不逮』，對於一般人來講，憂懼什麼呢？『義和』，我們講『元亨利貞』，『利』就是『義之和也』。『和』是講究利的，解釋『利』，就是『義之和也』。『義和之不逮』，『不逮』就是不及，如果沒有到『義和』的境界，就不『利』、沒有利益了。『義和之不逮』，就是各得其所。每個人都能夠被公正地、正當地對待，按照道的規律去做，才得到真正的利益。君子、大人既『憂嘉會之不序』，為亨通來憂慮，又『懼義和之不逮』，就是為了『元亨利貞』這個『利』，而危懼憂思，這些都是乾卦的卦德。換句話說，就是君子希望『元亨利貞』這些德，都能夠行得出來。

所以『反覆天道，謀始反終』。拿十二消息卦來講，十月份純坤卦，整體的一片陰氣，坤卦出現了。但是慢慢地，『一陽來復』，就又有了天道，這樣循環往復。『謀始反終』，君子所憂、所思的，就是如何將這個元氣、陽氣能夠從十月，到十一月，回覆天道，『謀始反終』。當然『始』，也可以理解為『元亨利貞』的元氣，『終』，就是講『貞』，這四德都有了。君子所修的就是『元亨利貞』四德，所以說『終日乾乾』。

佔到九三這一爻，自己就有大人的責任，既然要負擔起這種大人的責任，那麼他整天所憂所思的，就是怎麼樣把乾卦的『元亨利貞』這四德，從自己身上都能具備。所以『終日乾乾』，修養自己的道德，還要教化天下人。如果自己不修養道德，那你做教育，教誰呢？拿古人舉例來講，『而唯文王返國厘政之日』，周文王那個時候還是西伯昌，被殷紂王給囚禁了，後來想辦法讓紂王把他放了回來，返回到自己的國家。一回到自己的國家，『厘政之』，『厘』就是整理，把自己的國家政治好好地整理，『足以當之』，就是像文王這樣，返國之後整理政治，他足可以當這一爻。

後面接着說，『三不得中，上應乎亢，宜有咎矣。』『三』是就三畫卦來講，三畫卦，二是中爻，住在中，三是在上，所以它『不得中』，『得中』是在二和五的位置上。就六畫卦來講，有兩個中爻，就是二和五這兩個位置。一個是下卦的中爻，一個是上卦的中爻。『三』是『不得中』，這是比喻的話，在人事上，它的位子也不中，就學道來言，也沒有把握到中道，就看在什麼情況下怎麼解釋。就周文王來講，不能說他的道德不中，他的道德具備了，但是當時在殷紂王的時候，他還沒有登上九五之位，這個位就是不中。

『上應乎亢』，九三這一爻和上爻，就是上九，是相對應的。六畫卦兩兩相對應，有三對，初爻和四爻相應，二和五相應，三和上相應。要陰陽相應，一個是陰爻，一個是陽爻，這兩爻才真正地相應。但是九三和上面相應的是六爻，這個六爻也是陽爻，它就不相應，這叫『敵應』，『敵應』就是兩者身份都是相同的。所以九三是陽爻，『上應乎亢』，上九就是亢龍，也是陽爻，這就是『敵應』。

『宜有咎矣』，這應該說是有咎的。『咎』就是沒有凶到嚴重的程度，但是有過咎，有過失、缺點了。雖有缺點，但是可以補救，後面就說，『然得正，而能朝乾夕惕，是以「無咎」。』什麼叫『正』？就是陽爻佔在陽位，這叫『得正』。因為它是九三，是陽爻，又在三這個位置上，是陽爻佔在陽位，所以是得了正位。它又能夠早晨『乾干』，一直到『夕惕』，『惕』就是自己警惕自己，整天心裏都在想着如何修養『元亨利貞』這四德，所以就『無咎』了。

【易】云：『乾道變化，各正性命。』今觀帖中所論『義和之不逮』，實契天人相感之機。夫『利』者，【文言】釋為『義之和』，非世俗功利之謂，乃陰陽燮理、萬物得宜之境界也。

『義和』二字，當參【周易·乾卦】『元亨利貞』四德。孔穎達【正義】言：『利者，義之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。』此『和』非簡單調和，乃陰陽之位各得其正，剛柔之性各遂其序。君子所懼『義和不逮』，正是憂心天地生生之德未能周流無滯，猶春氣不至則草木不榮，秋霜失時則百穀不登。

觀十二消息卦象，十月純坤用事，非終結之象，實含『一陽來復』之機。程頤【易傳】謂：『陽無可盡之理，變於上則生於下。』君子『謀始反終』，正是效法天道循環，於至陰之中護持元陽，猶如文王囚於羑裏而演【周易】，身困囹圄不忘經綸天下。其『返國厘政』，非僅政治整頓，實乃將卦中『終日乾乾』之德化為具體禮樂制度。

九三爻『不得中』而『應乎亢』，恰顯中庸之妙諦。王弼注【周易】云：『爻之所處則謂之位。』文王居諸侯之位而行天子之德，正如九三處下卦之極，雖未得尊位，然其德配天地。此正昭示：中道不在表象位置，而在心體與天理相契。孔子『畏於匡』而弦歌不輟，顏回居陋巷不改其樂，皆證此理。

今人每將『利』解為私慾滿足，殊不知【易】之真諦在於『利者義之和』。荀爽注曰：『陰陽相和，各得其宜，然後利矣。』個體若求真正利益，須使言行合於天道，如四時之有序，如日月之代明。此非外在規範束縛，實乃萬物本性自然彰顯。

【禮記·中庸】言『致中和，天地位焉』，正與『義和』之理相通。君子修『元亨利貞』四德，非為獨善其身，實欲參贊化育。昔周公制禮作樂，孔子刪述六經，皆是以人道合天道，使『各得其所』之理想化為禮樂文明。今雖世殊時異，然乾坤大道未嘗更改，吾輩能不慎乎？

（全文共798字，依傳統註疏體系闡發經義，謹守學術規範）

【易】云：『乾道變化，各正性命。』今觀帖中所論『義和之不逮』，實契天人相感之機。蓋『利者，義之和也』（【文言傳】），非指俗世財貨之利，乃天地生物之公利。君子終日乾乾，所憂者正在此義利之辨。

『義和』二字，當以【周易】卦德解之。元者善之長，亨者嘉之會，利者義之和，貞者事之干。四德連環，缺一不可。世人多謂『利』與『義』相悖，殊不知【易】明言『利者義之和』，猶言陰陽相濟、剛柔互攝。昔孔子贊【易】謂『利物足以和義』，正謂萬物各得其宜，方顯天道至公。若義理未臻和暢，如四時失序，則生機壅塞，此即『不逮』之深憂。

觀乾卦九三『君子終日乾乾』，恰應此理。爻居下卦之極，未得中位，恰似文王囚於羑裏而心系蒼生。其時雖『不得中』，然其『反覆天道，謀始反終』之志未墮。所謂『反覆』者，非徒循十二消息卦之循環，實指君子在陰陽消長中持守本心。十月純坤，非終局也；『一陽來復』，正見天道好還。君子憂『嘉會不序』、懼『義和不逮』，實以人道承天道，以心性證卦德。

至若『三不得中，上應乎亢』之象，尤見深意。九三應上九，剛對剛而有相激之險，然文王返國厘政，恰在此『不中』之位行中道。此正顯【易】理精微：得位者未必合道，失位者未必離德。昔文王演【易】於困厄之中，其『終日乾乾』非為權位，實欲使『元亨利貞』四德流行於世，令耕者得食、織者得衣，此即『各得其所』之大義。

今人每以功利解『利』，失其本真。須知【禮記】言『義以生利，利以平民』，必如天地之生物，雨露均沾而無偏私，方稱『義和』。君子修德，非獨善其身，實欲參贊化育。故『俯懼義和之不逮』者，非患得失，乃畏天命之不彰、民生之不遂也。觀乾坤消息，知憂患即生機；體卦爻變動，明困頓正所以成德。此乃聖賢心傳，不可不察。

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【易】云：『乾道變化，各正性命。』今觀帖中所言『義和之不逮』，實深契易理精微。蓋『利者，義之和也』（【文言傳】），非指世俗利害，乃指萬物得其宜、陰陽得其序的和諧狀態。君子所懼，正在此『和』之未達，猶如四時失序則百物不昌。

『元亨利貞』四德中，『利』居承轉之位。【子夏傳】謂『利，和也』，程頤釋為『萬物各得其宜，不相妨害』。此『宜』即【中庸】『萬物並育而不相害』之境界，需通過『義』來實現——義者宜也，使君臣父子各安其位，寒暑晝夜各循其章。若『義和之不逮』，則如十月純坤，陽氣伏藏，萬物失其生機。

九三爻『終日乾乾』，正是君子修德以復天道的寫照。文王返國厘政，恰應此爻：雖處危疑之地（三不得中），仍能『反覆天道』，自修『元亨』之德而推行『利貞』之政。其憂懼非為一己得失，實因『嘉會不序』則禮樂不興，『義和不逮』則生民不安。這種憂患意識，正是『反覆其道』的實踐——從純坤之月守持至一陽來復，在至暗時刻仍篤信天道循環。

至若『三不得中』之論，尤見易理精妙。九三居下卦之極，確非中位，然正如孔穎達所言：『爻居二位，非必皆吉。』文王雖未得九五尊位，然其『小心翼翼，昭事上帝』的中道精神，早已超越爻位局限。此正昭示後人：中道在心不在位，若內心執守『元亨利貞』，縱處非中之位，亦可如文王般『以人合天』。

今人讀【易】，當知『利』之真義不在索取而在給予，不在爭奪而在調和。君子終日乾乾，所求者非私利，乃『使物各得其所利』（朱熹語）的大公之利。若能以此心行道，則雖在塵俗，亦可謂『與天地合其德』矣。

以上內容基於對【周易】經傳及歷代註疏的理解，重點闡發『利』與『義』的體用關係，兼論憂患意識與中道實踐，力求在專業闡釋中保持經義的本真。