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[儒家學說] 關於【新仁學構想】

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休竹客 發表於 2016-9-19 08:06 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

編者按 本刊於近日發表的【新子學構想】(10月22日第14版)和【新仁學構想】(11月4日第12版)兩篇文章,引起學界熱烈反響。這裡,我們以摘要和綜述的方式,刊載部分學者的言論。歡迎廣大讀者關注。

武漢大學國學院教授郭齊勇新仁學構想】是一篇大文章。它創造性地闡發了我國傳統核心價值系統的重心——孔子的『仁愛』『仁德』學說,提出了新時代的新仁學體系。其基本思路是以儒家仁學為中心,兼綜諸家之長,融攝西學,在新的時代構建以仁為體,以和為用,以生為本,以誠為魂,以道為歸,以通為路的新人文精神系統。這種新人文主義把人的生命、幸福、尊嚴與全面發展放在至上的地位,有助於國民健康的人生態度、意境與信仰的重建,並善化市場經濟秩序。

作者匠心獨運,以大氣魄、大承擔來書寫大文章,我拜讀之後,甚為敬服。當然,本文有關儒學及其歷史的概括內容還可以商量,例如儒學史上,包括漢唐、宋明儒學等,並未偏離仁學之核心,並非只有孟子與譚嗣同兩家堅持仁學。儒家也並非重社會而輕個人、重義務而輕權利。另外,儒家仁學有超越性的天與天道崇拜和信仰的背景,仁學不是寡頭的人文主義,而深具終極信念。

中國社會科學院研究員郭沂 理論儒學是生活儒學的建構者和引導者。儒學的生命,關鍵在於儒學理論的創新發展。令人欣喜的是,今天已有學者致力於儒學理論創構,而牟鍾鑒教授的【新仁學構想】便是其中的新亮點。

我以為,新仁學的理論貢獻主要表現在以下幾個方面:首先,新仁學直接連通孔子仁學的源頭活水,使儒學發展回歸仁學本位,可謂深切把握了儒學的根本精神。其次,梳理歷史源流,繼承仁學精華。

再次,容納中外思想,弘擴仁學內涵。儒學之所以能夠成為中華文化的主流,緣自歷代儒家不斷地弘揚和擴充。新仁學不但廣納儒、道、墨、釋等中國傳統學說,而且吸收了西方的理性精神、科學方法、人權至上、個性解放等思想,以彌補傳統仁學之不足,進而提出仁體和用、生本誠魂、道歸通路三大命題,極大弘擴了仁學的內涵。最後,重建東方人文主義,參與世界文明對話。一些西方學者針對西方文藝復興、啟蒙運動以來所形成的人文主義的危機,依據中國人文精神尤其儒學思想提出了新人文主義的主張,為越來越多的學者所接受。新仁學和西方新人文主義的宗旨是一致的,實質是對東方人文主義的重建。因而,新仁學不僅為擺脫當代人生困境、道德危機和教育弊端指明了方向,而且為中國學術界參與世界文明對話提供了平台。

中國人民大學教授張踐 拜讀牟鍾鑒先生大作【新仁學構想】,深深感到作者高屋建瓴的深刻思想和憂國憂民的儒者胸懷。文章的學術價值主要在於:其一,指出『仁學是孔子儒學的精華所在,是儒學中最具長久普遍性的內核。』我們今天要繼承、弘揚儒學,對儒學的核心價值的把握是最關鍵的問題。筆者曾經著文指出:『仁學是儒家一以貫之的核心價值』,也是在闡明這一思想。其二,指出『先秦之後不斷出現的新儒家學派里,……總是對仁學這條主脈有所偏離,而另立核心。』簡單一句話,實際是對兩千年儒學史精華與糟粕原因的概述。漢儒因適應中央集權政治的需要過分發揮了『綱常倫理』的作用,宋儒受佛老的影響過分糾結於『理氣心性』之辯,近代新儒家則受西方哲學的影響過度開發了儒學的思辨方面。這些偏頗都在一定程度上影響了儒學的現代化。其三,指出儒學『不是宗教神學,也不是知識體系和概念演義,而是人生體悟和智慧的理性表述。』這是中國理論體系形成與世界其他民族宗教倫理體系形成的根本差異。

大缶 發表於 2025-5-21 11:23 | 顯示全部樓層
【新仁學構想的學術價值與理論突破芻議】

郭齊勇、郭沂二位先生對牟鍾鑒教授【新仁學構想】的評述,可謂切中肯綮。此構想以傳統仁學為體,中西學術為用,不僅回應了當代人文精神重建的迫切需求,更在儒學現代化轉型的脈絡中開闢了新徑。今就其中要義略陳管見,兼論其理論貢獻與可商榷之處。

一、仁學本位的回歸與理論創新
新仁學直溯孔子"仁者愛人"之旨,以"仁體論"統攝儒家價值系統,此點尤具深意。傳統仁學自漢唐經學至宋明理學,始終以"天人合一"為超越維度,而非僅囿於倫理規範。牟氏提出"以仁為體,以和為用",實承朱子"仁者天地生物之心"的宇宙論視野,將仁學從人際倫理提升至存在論高度。其"生本誠魂"之說,更暗合【易傳】"生生之謂易"的哲學傳統,使仁學兼具生命哲學與生態哲學的雙重意涵。

然郭齊勇先生指出的"儒學史未偏離仁學核心"確為的論。漢儒董仲舒以"仁天心"論天人感應,王陽明以"萬物一體之仁"統合心性,皆未脫離仁學主線。新仁學若欲成體系,或需更細緻梳理仁學在經學、玄學、理學中的差異化展開,以避免"唯孟、譚嗣同"的簡化敘事。

二、中西會通的範式突破
新仁學吸納西方理性精神與人權觀念,實為儒學現代性轉化的關鍵嘗試。其"以通為路"的命題,既承續了譚嗣同【仁學】"通天地萬物人我為一身"的視域,又引入哈貝馬斯交往理性中的主體間性理論,形成"對話型仁學"模式。這種跨文明闡釋,恰印證了雅斯貝爾斯"軸心文明對話"的預見性。

然需警惕者,在於"權利"與"義務"的辯證關係。傳統儒家"克己復禮為仁"強調道德主體的自我完善,而西方權利哲學側重個體價值的外在保障。二者如何在新仁學體系中達致動態平衡?此或需借鑑羅爾斯"重疊共識"理論,在"差序格局"與"平等正義"間建構新的倫理範式。

三、人文主義重構的文明意義
將新仁學定位為"東方新人文主義",實具前瞻性。西方啟蒙人文主義因工具理性膨脹陷入困境,而儒家"仁民愛物"的共生智慧,恰可補其"人類中心主義"之弊。牟氏提出"以道為歸",暗含對技術異化的批判,與海德格爾"詩意棲居"形成跨時空呼應。

郭沂先生所言"理論儒學引導生活儒學"尤值深思。新仁學若止步於理論建構,恐重蹈宋明理學"空談心性"之覆轍。建議參酌杜維明"體知儒學"路徑,將仁學實踐下沉至社區治理、生態保護等具體領域,方能使"仁體"真正"發用"。

結語
【新仁學構想】之價值,在於它既是傳統的"返本開新",又是文明的"淬礪致臻"。其理論張力正體現在:既堅守"為仁由己"的道德主體性,又擁抱"天下為公"的全球倫理。未來若能在仁學的工夫論層面深化(如結合現象學"生活世界"理論),並建立可操作的現代轉化機制,則此構想或將成為儒學第三期發展的里程碑。

(全文798字)

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