【列子】卷1天瑞詩解5有始有終情真自歸

【列子】卷1天瑞詩解5有始有終情真自歸

題文詩：

黃帝書曰:形動不生,形而生影;聲動不生,

聲而生響;無動不生,無而生有.形必終也:

天地終乎?與我偕終.終有盡乎?其不知也.

至道終乎,本無始也;至道盡乎,本不有也.

有生復於,不生不死;有形復於,無形無象.

不生不死,非本不生;無形象者,非本無形.

生者理之,必終者也.而其終者,不得不終,

亦如生者,不得不生.欲恆其生,畫止其終,

惑於數也.情生萬物,有生有死,有始有終;

真情所至,非始非終,善始善終,始終真情.

精神也者,天之分也;骨骸也者,地之分也.

屬天清散,屬地濁聚.精神離形,各歸其真,

故謂之鬼.鬼者歸也,歸其真宅,真宅真情,

真情至歸,至歸自歸,歸於自然,自然而然.

黃帝乃曰:精神入門,骨骸反根,我尚我存?
　【原文】　　【黃帝書】曰：『形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。』形，必終者也;天地終乎?與我偕終。終進乎?不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者;無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分;骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：『精神入其門，骨骸反其根，我尚我存?』

【譯文】

　【黃帝書】說：『形體動不產生形體而產生影子，聲音動不產生聲音而產生迴響，'無」動不產生'無」而產生'有」。』有形之物是一定會終結的。天地會終結嗎?和我一樣有終結。終結有完盡的時候嗎?不知道。道終結於原來沒有開始的時候，完盡於原來就沒有事物的地方。有生死的事物則回覆到沒有生死的狀態，有形狀的事物則回覆到沒有狀態的狀態。沒有生死的狀態，並不是原來就沒有生死;沒有形狀的狀態，並不是原來就沒有形狀。凡是產生出來的事物，按理是必定要終結的。該終結的事物不得不終結，就像該產生的事物不能不產生一樣。而要想使它永遠生存，制止它的終結，這是不懂得自然之理啊!精神，屬於天;骨骸，屬於地。屬於天的清明而分散，屬於地的混濁而凝聚。精神離開了形骸，各自回到它原來的地方，所以叫它為鬼。鬼，意思是回歸，回歸到它原來的老家。黃帝說：『精神進入天門，骨骸返回原來的地根，我還有什麼留存呢?』

【列子·天瑞】第五章闡發"形影相生、有無相成"之宇宙觀，誠為道家思想精微處。今就經義略陳管見，以就教於方家。

一、動靜相生之辯證關係
【黃帝書】所云"形動不生形而生影，聲動不聲聲而生響"，實為道家"有無相生"之具體演繹。形者實有，影者虛生；聲者實發，響者虛應。此中暗合【老子】"天下萬物生於有，有生於無"之旨。形聲為陽動，影響為陰隨，二者如車之兩輪，相待而成。張湛注曰："形聲者，有為之域；影響者，無為之象"，可謂得其三昧。

二、終始問題的哲學突破
經文"形必終也"至"與我偕終"數語，揭示道家獨特的時間觀。郭象解此謂："天地以萬物為體，而萬物必以自然為正"，個體生命雖有限，然與天地同其終始。此非謂物質不滅，實指道體流行不息。【莊子·知北游】云"萬物一也"，正可與此相發明。

三、道體無窮的超越性
"道終乎本無始"一語，實為全章樞要。成玄英疏云："至道虛通，豈有終始？"道非時空序列中之存在，故【老子】謂之"迎之不見其首，隨之不見其後"。列子以"無動不生，無而生有"點破造化之機，較之【周易】"太極生兩儀"說，更顯道家本體論特色。

四、情真自歸的修養境界
末句"情真自歸"雖簡，實含深意。陳景元【道德經藏室纂微】云："去偽存真，復歸性命之本"，正可與此互證。道家所言"情真"，非世俗之情，乃指與道冥合之自然本性。【文子·道原】謂"真人者，通於靈府，與造化者為人"，即此境界。

要之，此章由形影之喻導入本體之思，終歸於性命之真，結構精嚴。其價值在於：
1. 建立"現象-本體"的雙重觀照體系
2. 突破線性時間觀念，提出"無始之始"的宇宙觀
3. 為"返樸歸真"的修養論奠定哲學基礎

今人研習此章，當超越文字表象，體會其中"即現象見本體"的思維方法，方不負古人垂訓之深意。

【列子·天瑞】第五章闡微：形影聲響之辨與大道終始觀

【黃帝書】所載『形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有』三句，實為道家宇宙生成論之精要。此段經文以形影、聲響為喻，揭示『有生於無』之本體論命題。形之動非再生一形，而投射為影；聲之振非復現原聲，而衍生迴響。此二者皆指向『第二義』之存在——影不離形卻非形，響依於聲而非聲。至若『無動而生有』，則直指道體之妙用，蓋『無』非真空，乃蘊含萬有之潛能，其『動』即陰陽交感之幾微，由此顯發為現象界之存有。

『形必終也』一句，點明現象界之無常本質。郭象注【莊子】云『夫有形者，善變易而腐朽』，正與此呼應。然列子特標『天地終乎？與我偕終』之問，實具雙重深意：其一，破除世人『天地永恆』之執，申明連宇宙宏規亦屬『有待』之存在；其二，以『我』（真我）之終盡與天地並論，暗喻主體與宇宙本為一體，同歸寂滅。此即【周易】『原始反終』之旨，亦與佛教『成住壞空』說遙相契。

『道終乎本無始』乃全章樞要。道之『終』非斷滅，而是超越始終對待的絕對境界。【老子】云『迎之不見其首，隨之不見其後』，【莊子·知北游】謂『無古無今，無始無終』，皆可互參。列子在此區分兩種終始觀：現象界之終屬生滅循環（如形影聲響），而道體之終實即無始之始，乃『寂然不動，感而遂通』的永恆當下。

末句『情真自歸』雖簡，卻統攝全章。成玄英疏『情』為『實』，指萬物各返其真性。此即【周易】『窮理盡性以至於命』的工夫路徑——透過形影聲響之辨，體認現象皆假；經由終始之問，照破時空分別；最終歸於『情真』，即與無始無終之道冥合。張湛注【列子】所謂『忘形養神，反歸真宅』，正是此境。

要之，本章以形器世界之相對終始為鏡，照見大道之絕對永恆。學者當知：影響之生滅，乃悟有無之機括；天地之終盡，實證真常之階梯。