【六韜·武韜2文啟】詩解無為自化聖靜賢正

【六韜·武韜2文啟】詩解無為自化聖靜賢正

題文詩：

王問太公:聖人何守?靜之奈何?太公答曰:

何憂何嗇,萬物皆得;何嗇何憂,萬物皆遒,

政之所施,莫知其化;時之所在,莫知其移.

聖人守此,而萬物化,何窮之有,終而復始.

優之游之,展轉求之;求而得之,不可不藏;

既以藏之,不可不行;既以行之,勿復明之.

夫天地者,不自明也,故能長生;聖不自明,

故能名彰.古之聖人,聚人為家,聚家為國,

聚國天下,分封賢人,以為萬國,命曰大紀.

陳其政教,順其民俗,群曲化直,變於形容.

萬國不通,各樂其所,人愛其上,命曰大定.

聖人務靜,賢人務正.愚人不正,故與人爭.

上勞刑繁,刑繁民憂,民憂流亡,舉國上下,

不安其生,累世不休,命曰大失.天下之人,

其如流水,障之則止,啟之則行,靜之則清.

嗚呼神哉.聖人真情,見其所始,知其所終.

天有常形,民有常生.與天下民,共其生業,

天下靜矣.太上因之,其次化之,民化從政,

是以至天,無為成事,無與民富,聖人至德.

　　原文：

　　文王問太公曰：『聖人何守？』

太公曰：『何憂何嗇①，萬物皆得；何嗇何憂，萬物皆遒②，政之所施，莫知其化；時之所在，莫知其移。聖人守此而萬物化，何窮之有，終而復始。優之游之③，展轉求之；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行；既以行之，勿復明之。夫天地不自明，故能長生；聖人不自明，故能名彰。

『古之聖人，聚人而為家，聚家而為國，聚國而為天下，分封賢人以為萬國，命之曰大紀。陳其政教，順其民俗，群曲④化直，變於形容⑤。萬國不通⑥，各樂其所，人愛其上，命之曰大定。嗚呼！聖人務靜之，賢人務正之。愚人不能正，故與人爭。上勞則刑繁，刑繁則民憂，民憂則流亡。上下不安其生，累世不休，命之曰大失⑦。天下之人如流水，障之則止，啟之則行，靜之則清。嗚呼，神哉！聖人見其所始，則知其所終。』

　　文王曰：『靜之奈何？』

　　太公曰：『天有常形⑧，民有常生⑨。與天下共其生，而天下靜矣。太上因之，其次化之。夫民化而從政，是以天無為而成事，民無與而自富，此聖人之德也。』

　　文王曰：『公言乃協予懷，夙夜念之不忘，以用為常⑩。』

　　注釋

　　①何憂何嗇：既不憂慮什麼，也不制止什麼，一切聽其自然，無為而治的意思，嗇，阻塞、制止。

　　②遒（qiú）：強勁、堅固，此處指繁榮滋長。

　　③優之游之：從容不迫、悠閒自得的樣子。

　　④曲：不公正、邪僻。

　　⑤變於形容：移風易俗的意思。變，改變。形容，指舊的不好的習氣。

　　⑥通：即『同』。

　　⑦大失：最大的失誤。

　　⑧常形：指春生、夏長、秋收、冬藏等四時變化的經常性現象。

　　⑨常生：最基本的經常性的生計活動。

　　⑩常：常法，常則，也指基本原則。

譯文：

文王問太公說：『聖人治理天下應遵循什麼原則？』

太公答道：『無需憂慮什麼，也無需制止什麼，天下萬物就能各得其所；不去制止什麼，也不去憂慮什麼，天下萬物就會繁榮滋長。政令的推行，要使民眾在不知不黨中受到感化，就象時間在不知不黨中自然推移那樣。聖人遵循這一原則，則天下萬物就會被潛移默化，周而復始，永無窮盡。這種從容悠閒無為而治的政治，君主必須反覆探求。既已探求到了，就不可不藏於心中；既已藏於心中，就不可不貫徹執行；既已貫徹執行，就不必將其中的奧秘明告世人。天地不宣告自己的規律，而萬物自會按其規律生長；聖人不炫耀自己的英明，而自能成就輝煌的功業。

『古代聖人把人們聚集起來組成家庭，把許多家庭聚集起來組成國家，把許多國家聚集起來組成天下。分封賢人為各國諸侯，把這一切叫做治理國家的綱紀。宣傳弘揚教化，順應民俗民情，移風易俗，把邪僻轉化為正直，各國的習俗雖然不同，但能使民眾安居樂業，人人尊敬愛戴君主，這就叫做天下大定。唉！聖人致力於清靜無為，賢君致力於端正身心，愚昧的君主不能端正身心，所以會與民眾抗爭。君主政令煩多，就會導致刑罰繁苛，刑罰繁苛就會造成民眾憂俱；民眾憂懼，就會流散逃亡。上下不安生業，社會長期動亂不休，這就叫做政治大失。天下人心的向背如同流水，阻塞它就停止，開放它就流動，安靜它就清徹。唉！真是神妙啊！只有聖人才能看到它的萌芽，並進而推斷出它的結果。』

文王問：『怎樣才能使天下安靜呢？』

　　太公答道：『天有一定的變化規律，民眾有經常從事的生業。君主能同民眾共安生業，天下就會安靜。所以說最好的政治是順應民心進行治理，其次是宣揚政教以感化民眾。民眾被感化就會服從政令。所以，天道無為而能生長萬物，民眾無需施捨就能豐衣足食、這就是聖人的德治。』

　　文王說：『您的話深合我意，我將朝思夕念，時刻不忘，把它作為治理天下的根本原則。』

【六韜·武韜·文啟】詮解：聖道無為與政教自然之義疏

【文啟】章以文王問政、太公答義為體，闡發黃老無為而治之精微。其言『何憂何嗇，萬物皆得』，實承【道德經】『我無為而民自化』之旨，揭示聖王治國之要，不在強為干預，而在因任自然。今試分三重析之：

一、『憂嗇雙遣』與天道自然
『何憂何嗇』者，乃破執之論。王弼注【老子】『天地不仁』云：『無為於萬物，而萬物各適其所用。』太公所謂『萬物皆得』『萬物皆遒』，正是此意。政令若合四時之序，則民不知其化；教化若順陰陽之理，則眾不覺其移。此即【周易】『百姓日用而不知』之境。聖人之守靜，非枯坐無為，乃法天之道——『不為物先，而物自賓』（【莊子·天道】），故能終始循環，生生不息。

二、『展轉求之』與政教之妙
『優之游之，展轉求之』八字，尤見黃老之術的實踐智慧。【管子·心術】言：『毋代馬走，毋代鳥飛。』太公之意，正在於執政者當如牧者導群，不執鞭而眾畜自隨。所謂『展轉』，即【易經】『曲成萬物而不遺』的權變之道。政策施行，需若水之就下，因勢利導；教化推行，當似風之偃草，潛移默化。此中『求』字，非強力索求，而是【大學】『格物致知』的自然體認過程。

三、聖靜賢正與治道層級
章末『聖靜賢正』四字，實為總綱。聖人法天，故能守靜而萬物化；賢者法聖，故以正德導民。【文子·道德】云：『聖人所由曰道，所為曰事。』靜者，道之體；正者，事之用。二者如車之雙輪：無靜則失根本，流於苛察；無正則廢人倫，墮入虛無。此即太公警示『窮而復始』之深意——唯有把握『無為自化』與『賢能匡正』的辯證關係，方能使政教如四時運行，無終無始。

結語
【文啟】之論，實為黃老思想與兵家智慧的融合。其以『無為』為體、『展轉』為用，既超越儒家『有為而治』的局限，又規避法家『刻削少恩』之弊。今日讀之，猶可悟得：大至治國，小至修身，皆當循『因物付物』之理，於靜觀中見造化，於自然中得正途。

【六韜·武韜·文啟】詮解：聖人之治與無為自化

【六韜·文啟】一章，以太公答文王之問，闡發聖人之治的精微義理。其核心在於『無為自化』與『聖靜賢正』，此二者實為黃老道家與儒家政教思想的交融，亦是中國古代政治哲學的至高境界。

一、『何憂何嗇』與萬物自得
太公曰：『何憂何嗇，萬物皆得；何嗇何憂，萬物皆遒。』此句以反詰句式，揭示聖人之治的終極法則——不刻意干預（『憂』為過度思慮，『嗇』為強行節制），萬物自能各得其性、各遂其生。此與【老子】『我無為而民自化』一脈相承，強調執政者須摒棄主觀妄為，順應自然之道。所謂『政之所施，莫知其化』，正是政策施行如春風化雨，百姓日用而不知的境界。

二、『時之所在』與因時推移
『時之所在，莫知其移』進一步點明『時』的重要性。聖人不拘泥於固定法度，而能洞察時勢變遷，如四時更替般無聲無息地調整治理。此即【易經】『與時偕行』之智，亦暗合【管子】『不慕古，不留今，與時變，與俗化』的權變思想。

三、『優遊展轉』與聖靜之功
『優之游之，展轉求之』形容聖人心態之從容。其『守靜』非消極不為，而是以虛靜之心觀照萬物，在看似無為中達成『萬物化』的治效。此靜非死寂，而是如【大學】所言『靜而後能安，安而後能慮』的修養工夫。唯有心靜，方能洞察本質；唯有行正，方能導民向善。故『賢正』是『聖靜』的外顯，二者一體兩面。

四、歷史語境與現代啟示
【文啟】的智慧誕生於周初禮樂文明與黃老思想的交融期。太公以『終而復始』的循環觀，揭示社會治理須尊重自然規律與人性本真。今人讀之，可悟『無為』非放任，而是通過制度設計與文化引導，激發社會內生動力；所謂『靜治』，亦非怠政，而是避免政策躁進，以穩健包容謀長遠發展。

結語
【文啟】之旨，在『無為』中見大作為，於『守靜』中得真能動。聖人之治，終以百姓心為心，以天道為法。此篇雖短，足為萬世垂訓。