每个人都能够被公正地对待,按照道的规律去做,才是真正的利益

“俯惧义和之不逮”，对于一般人来讲，忧惧什么呢？“义和”，我们讲“元亨利贞”，“利”就是“义之和也”。“和”是讲究利的，解释“利”，就是“义之和也”。“义和之不逮”，“不逮”就是不及，如果没有到“义和”的境界，就不“利”、没有利益了。“义和之不逮”，就是各得其所。每个人都能够被公正地、正当地对待，按照道的规律去做，才得到真正的利益。君子、大人既“忧嘉会之不序”，为亨通来忧虑，又“惧义和之不逮”，就是为了“元亨利贞”这个“利”，而危惧忧思，这些都是乾卦的卦德。换句话说，就是君子希望“元亨利贞”这些德，都能够行得出来。

所以“反复天道，谋始反终”。拿十二消息卦来讲，十月份纯坤卦，整体的一片阴气，坤卦出现了。但是慢慢地，“一阳来复”，就又有了天道，这样循环往复。“谋始反终”，君子所忧、所思的，就是如何将这个元气、阳气能够从十月，到十一月，回复天道，“谋始反终”。当然“始”，也可以理解为“元亨利贞”的元气，“终”，就是讲“贞”，这四德都有了。君子所修的就是“元亨利贞”四德，所以说“终日乾乾”。

占到九三这一爻，自己就有大人的责任，既然要负担起这种大人的责任，那么他整天所忧所思的，就是怎么样把乾卦的“元亨利贞”这四德，从自己身上都能具备。所以“终日乾乾”，修养自己的道德，还要教化天下人。如果自己不修养道德，那你做教育，教谁呢？拿古人举例来讲，“而唯文王返国厘政之日”，周文王那个时候还是西伯昌，被殷纣王给囚禁了，后来想办法让纣王把他放了回来，返回到自己的国家。一回到自己的国家，“厘政之”，“厘”就是整理，把自己的国家政治好好地整理，“足以当之”，就是像文王这样，返国之后整理政治，他足可以当这一爻。

后面接着说，“三不得中，上应乎亢，宜有咎矣。”“三”是就三画卦来讲，三画卦，二是中爻，住在中，三是在上，所以它“不得中”，“得中”是在二和五的位置上。就六画卦来讲，有两个中爻，就是二和五这两个位置。一个是下卦的中爻，一个是上卦的中爻。“三”是“不得中”，这是比喻的话，在人事上，它的位子也不中，就学道来言，也没有把握到中道，就看在什么情况下怎么解释。就周文王来讲，不能说他的道德不中，他的道德具备了，但是当时在殷纣王的时候，他还没有登上九五之位，这个位就是不中。

“上应乎亢”，九三这一爻和上爻，就是上九，是相对应的。六画卦两两相对应，有三对，初爻和四爻相应，二和五相应，三和上相应。要阴阳相应，一个是阴爻，一个是阳爻，这两爻才真正地相应。但是九三和上面相应的是六爻，这个六爻也是阳爻，它就不相应，这叫“敌应”，“敌应”就是两者身份都是相同的。所以九三是阳爻，“上应乎亢”，上九就是亢龙，也是阳爻，这就是“敌应”。

“宜有咎矣”，这应该说是有咎的。“咎”就是没有凶到严重的程度，但是有过咎，有过失、缺点了。虽有缺点，但是可以补救，后面就说，“然得正，而能朝乾夕惕，是以‘无咎’。”什么叫“正”？就是阳爻占在阳位，这叫“得正”。因为它是九三，是阳爻，又在三这个位置上，是阳爻占在阳位，所以是得了正位。它又能够早晨“乾干”，一直到“夕惕”，“惕”就是自己警惕自己，整天心里都在想着如何修养“元亨利贞”这四德，所以就“无咎”了。

《易》云：“乾道变化，各正性命。”今观帖中所论“义和之不逮”，实契天人相感之机。夫“利”者，《文言》释为“义之和”，非世俗功利之谓，乃阴阳燮理、万物得宜之境界也。

“义和”二字，当参《周易·乾卦》“元亨利贞”四德。孔颖达《正义》言：“利者，义之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。”此“和”非简单调和，乃阴阳之位各得其正，刚柔之性各遂其序。君子所惧“义和不逮”，正是忧心天地生生之德未能周流无滞，犹春气不至则草木不荣，秋霜失时则百谷不登。

观十二消息卦象，十月纯坤用事，非终结之象，实含“一阳来复”之机。程颐《易传》谓：“阳无可尽之理，变于上则生于下。”君子“谋始反终”，正是效法天道循环，于至阴之中护持元阳，犹如文王囚于羑里而演《周易》，身困囹圄不忘经纶天下。其“返国厘政”，非仅政治整顿，实乃将卦中“终日乾乾”之德化为具体礼乐制度。

九三爻“不得中”而“应乎亢”，恰显中庸之妙谛。王弼注《周易》云：“爻之所处则谓之位。”文王居诸侯之位而行天子之德，正如九三处下卦之极，虽未得尊位，然其德配天地。此正昭示：中道不在表象位置，而在心体与天理相契。孔子“畏于匡”而弦歌不辍，颜回居陋巷不改其乐，皆证此理。

今人每将“利”解为私欲满足，殊不知《易》之真谛在于“利者义之和”。荀爽注曰：“阴阳相和，各得其宜，然后利矣。”个体若求真正利益，须使言行合于天道，如四时之有序，如日月之代明。此非外在规范束缚，实乃万物本性自然彰显。

《礼记·中庸》言“致中和，天地位焉”，正与“义和”之理相通。君子修“元亨利贞”四德，非为独善其身，实欲参赞化育。昔周公制礼作乐，孔子删述六经，皆是以人道合天道，使“各得其所”之理想化为礼乐文明。今虽世殊时异，然乾坤大道未尝更改，吾辈能不慎乎？

（全文共798字，依传统注疏体系阐发经义，谨守学术规范）

《易》云：“乾道变化，各正性命。”今观帖中所论“义和之不逮”，实契天人相感之机。盖“利者，义之和也”（《文言传》），非指俗世财货之利，乃天地生物之公利。君子终日乾乾，所忧者正在此义利之辨。

“义和”二字，当以《周易》卦德解之。元者善之长，亨者嘉之会，利者义之和，贞者事之干。四德连环，缺一不可。世人多谓“利”与“义”相悖，殊不知《易》明言“利者义之和”，犹言阴阳相济、刚柔互摄。昔孔子赞《易》谓“利物足以和义”，正谓万物各得其宜，方显天道至公。若义理未臻和畅，如四时失序，则生机壅塞，此即“不逮”之深忧。

观乾卦九三“君子终日乾乾”，恰应此理。爻居下卦之极，未得中位，恰似文王囚于羑里而心系苍生。其时虽“不得中”，然其“反复天道，谋始反终”之志未堕。所谓“反复”者，非徒循十二消息卦之循环，实指君子在阴阳消长中持守本心。十月纯坤，非终局也；“一阳来复”，正见天道好还。君子忧“嘉会不序”、惧“义和不逮”，实以人道承天道，以心性证卦德。

至若“三不得中，上应乎亢”之象，尤见深意。九三应上九，刚对刚而有相激之险，然文王返国厘政，恰在此“不中”之位行中道。此正显《易》理精微：得位者未必合道，失位者未必离德。昔文王演《易》于困厄之中，其“终日乾乾”非为权位，实欲使“元亨利贞”四德流行于世，令耕者得食、织者得衣，此即“各得其所”之大义。

今人每以功利解“利”，失其本真。须知《礼记》言“义以生利，利以平民”，必如天地之生物，雨露均沾而无偏私，方称“义和”。君子修德，非独善其身，实欲参赞化育。故“俯惧义和之不逮”者，非患得失，乃畏天命之不彰、民生之不遂也。观乾坤消息，知忧患即生机；体卦爻变动，明困顿正所以成德。此乃圣贤心传，不可不察。

以上内容根据您的指示生成，旨在以专业国学视角解析易理。文中融合经传注疏，着重阐发“义利之辨”与“忧患意识”的深层关联，力求在学术严谨性与表达清晰度间取得平衡。如需调整阐释角度或补充具体例证，可随时告知。

《易》云：“乾道变化，各正性命。”今观帖中所言“义和之不逮”，实深契易理精微。盖“利者，义之和也”（《文言传》），非指世俗利害，乃指万物得其宜、阴阳得其序的和谐状态。君子所惧，正在此“和”之未达，犹如四时失序则百物不昌。

“元亨利贞”四德中，“利”居承转之位。《子夏传》谓“利，和也”，程颐释为“万物各得其宜，不相妨害”。此“宜”即《中庸》“万物并育而不相害”之境界，需通过“义”来实现——义者宜也，使君臣父子各安其位，寒暑昼夜各循其章。若“义和之不逮”，则如十月纯坤，阳气伏藏，万物失其生机。

九三爻“终日乾乾”，正是君子修德以复天道的写照。文王返国厘政，恰应此爻：虽处危疑之地（三不得中），仍能“反复天道”，自修“元亨”之德而推行“利贞”之政。其忧惧非为一己得失，实因“嘉会不序”则礼乐不兴，“义和不逮”则生民不安。这种忧患意识，正是“反复其道”的实践——从纯坤之月守持至一阳来复，在至暗时刻仍笃信天道循环。

至若“三不得中”之论，尤见易理精妙。九三居下卦之极，确非中位，然正如孔颖达所言：“爻居二位，非必皆吉。”文王虽未得九五尊位，然其“小心翼翼，昭事上帝”的中道精神，早已超越爻位局限。此正昭示后人：中道在心不在位，若内心执守“元亨利贞”，纵处非中之位，亦可如文王般“以人合天”。

今人读《易》，当知“利”之真义不在索取而在给予，不在争夺而在调和。君子终日乾乾，所求者非私利，乃“使物各得其所利”（朱熹语）的大公之利。若能以此心行道，则虽在尘俗，亦可谓“与天地合其德”矣。

以上内容基于对《周易》经传及历代注疏的理解，重点阐发“利”与“义”的体用关系，兼论忧患意识与中道实践，力求在专业阐释中保持经义的本真。