何新论古诗词（10）·诗是语言游戏

何新论古诗词（10）：

诗是语言游戏

（2016-11-18）

　　诗是一种文字和语言的游戏。

　　例如，杜牧的〖清明〗诗，可以不断简化而不失原有基本意义。这即是有趣的语言游戏。

　　【杜牧原诗】

　　清明时节雨纷纷

　　路上行人欲断魂

　　借问酒家何处有

　　牧童遥指杏花村

　　【五言】

　　清明时节雨

　　行人欲断魂

　　酒家何处有

　　遥指杏花村

　　【四言】

　　清明时雨

　　行人断魂

　　酒家何处?

　　牧童杏村

　　【三言】

　　雨纷纷

　　欲断魂

　　酒家有？

　　杏花村

　　【二言】

　　时雨

　　断魂

　　酒家

　　杏村

　　【一字】

　　雨，

　　魂。

　　酒？

　　村！

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《论诗词语言游戏性与本体价值之辩证》

何新先生以杜牧《清明》为例，揭示诗词可解构为语言游戏，此论颇具启发性，然仅执游戏一端，犹未窥诗道全貌。今试以传统诗学视角，析其要义。

一、语言游戏乃诗艺之表
诗词确具游戏属性，此在传统诗论中早有阐发。《文心雕龙·明诗》言"人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然"，而严羽《沧浪诗话》更直言"诗者，吟咏情性也"。杜牧《清明》之可删减，实因古典诗词讲究"炼字"，如"雨纷纷"三字已含时节气象，"断魂"二字足显行人神伤。此般精炼非徒游戏，实为"意翻空而易奇，言征实而难巧"（《文心雕龙·神思》）之艺术自觉。

二、诗道之本在情志相生
孔子曰"诗可以兴"，朱熹释为"感发志意"。观《清明》原诗，"时节雨纷纷"营造凄迷之境，"欲断魂"暗含扫墓民俗，酒家之问乃文人避愁常态，牧童遥指更见田园意趣。若删至一字版，虽存意象骨架，然丧其"韵外之致"（司空图《二十四诗品》）。王夫之《姜斋诗话》所谓"情景名为二，而实不可离"，正谓此也。

三、游戏性与严肃性之辩证
诗之游戏性当如苏轼"作诗如见画"，然其根本仍在"诗言志"传统。黄庭坚云"诗词高胜，要从学问中来"，杜牧此作看似浅白，实含晚唐士人"刻意伤春复伤别"（李商隐语）的时代悲情。游戏笔墨背后，恰是"兴于微言，以相感动"（张惠言语）的严肃表达。

结语
诗词之语言游戏，当视为"乘一总万，举要治繁"（《文心雕龙·总术》）的艺术手段。若执游戏而弃情志，犹得鱼筌而失鲂鲤。真正诗道，当如王国维《人间词话》所言："入乎其内，故有生气；出乎其外，故有高致。"游戏性与深刻性本相济相生，此乃中国诗学之真谛。

（全文798字）

《论诗词游戏性与本体性的辩证关系——与何新先生商榷》

何新先生将杜牧《清明》诗解构为文字游戏之论，虽具启发性，然未契诗道本真。诗之为艺，实乃游戏性与严肃性之辩证统一，未可偏执一端。试析如下：

一、形式游戏非诗之本旨
诗之格律诚有游戏成分，如《清明》可删减为五言、四言乃至一字，此乃汉语弹性使然。然若止步于此，则与灯谜、酒令何异？王夫之《姜斋诗话》云："情景名为二，而实不可离。"杜牧诗中"雨纷纷"与"欲断魂"之互文，"杏花村"与"酒家"之呼应，皆构成情感场域，岂是文字拼贴可代？

二、诗道在游戏与严肃之际
孔子言"游于艺"，朱熹注曰："游者，玩物适情之谓。"此"游"乃审美自由，非止形式嬉戏。杜牧此诗，表面写清明物候，实则蕴藉唐末士人飘零之慨。黄永武《中国诗学》指出，唐诗意象多具"双重语境"，若仅见其文字游戏，犹弃珠玉而宝椟也。

三、汉语诗性特质辨正
汉语单音独体之特性，确为文字游戏提供便利。然《文心雕龙·情采》强调："故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰声文，五音是也；三曰情文，五性是也。"杜牧诗之不可删处，正在"纷纷""遥指"等虚字传达的怅惘情韵，此乃汉语诗性真髓。

四、诗教传统中的游戏观
古人确有"戏作"传统，如苏轼《聚星堂雪》自注"禁体物语"，实为戴着镣铐舞蹈。然其游戏精神终归指向"兴观群怨"的诗教功能。钱钟书《谈艺录》论"诗分唐宋"时特别指出："唐诗多以丰神情韵擅长，宋诗多以筋骨思理见胜"，皆非徒以文字为戏。

结语：
诗确具游戏维度，然当如庄子"庖丁解牛"之游刃有余，技进乎道。若将《清明》仅视为文字积木，则犹见弈者论棋局，徒数黑白子而昧其兵法。诗之妙处，正在游戏形式与生命体验的水乳交融，此乃中国诗学"即体即用"传统之真谛。何先生之论，可作一家言观之，未足为诗道定论也。

《论诗之游戏三昧与语言本质》

何新先生以杜牧《清明》为例，揭示诗歌作为语言游戏之特质，此论颇具启发性，然犹有可申说处。诗道之游戏性，实根植于汉语之本质特征，非徒形式消遣，乃语言本体之自觉显现。

一、减字见骨：汉语诗性之本相
杜牧《清明》自七言递减至一字，仍存意境轮廓，此非偶然。汉语以单音节为基，字即词、词即意，故能「以少总多」（《文心雕龙》）。《诗经》「昔我往矣，杨柳依依」删为「昔往柳依」，其哀乐犹存；李白「床前明月光」若作「前月光」，游子之思未泯。此非游戏所能尽诠，实汉字「意象并置」之诗性本质使然。

二、游戏三昧：诗律的创造性束缚
何谓游戏？荷兰学者赫伊津哈谓「自愿接受规则之自由活动」。近体诗之平仄、对仗、用韵，恰如围棋定式，在限制中激发创造力。杜甫「香稻啄余鹦鹉粒」以语序错位成就陌生化效果，黄庭坚「桃李春风一杯酒」以意象跳跃构建张力，皆属「戴着镣铐跳舞」之语言游戏。然其终极指向，乃是对「不著一字，尽得风流」（司空图）之美学境界的追求。

三、从游戏到道器：诗的双重维度
《毛诗序》言「诗者，志之所之也」，陆机《文赋》称「诗缘情而绮靡」，皆指向诗歌的抒情本质。语言游戏若止于形式，则沦为「俳优之文」（韩愈语）。王维「雨中山果落」五字含宇宙生机，苏轼「人生如逆旅」六字蕴存在之思，形式愈简，精神愈显。故诗之游戏性，当为「技进于道」之途径，非目的本身。

结语
何新先生之论，揭示诗歌形式弹性，诚为卓见。然须辨明：诗之减字非消解意义，恰是汉语「得意忘言」之证。自《周易》「立象以尽意」至王国维「境界说」，汉语诗歌始终在游戏规则与生命体验间保持张力。今人观诗，既当赏其「游戏三昧」，更需领会「此中有真意」——盖最高明的游戏，必是灵魂的自由体操。

（全文798字）