《六韬·文韬8守国》诗解圣顺自然义正诚通

《六韬·文韬8守国》诗解圣顺自然义正诚通

题文诗：

王问太公:守国奈何?太公答曰:斋将语君,

天地之经,四时所生,仁圣之道,民机之情.

王斋七日,北面拜问,太公对曰:情生天地,

天地有情,天生四时,地生万物,天下有民,

仁圣牧之,牧民以情.故春道生,而万物荣;

夏道成长,而万物成;秋道收敛,万物丰盈;

冬道收藏,万物静寻.至盈则藏,藏则复起,

莫知所终,莫知所始.圣人配效,法天择地,

以为经纪,自然而然.故天下治,仁圣隐藏;

天下以乱,仁圣以昌,拨乱反正,至道其然.

圣人之在,天地间也,其宝固大,诚通天地.

因其至明,顺其真常,义正视之,则其民安.

民动为机,而得失争.发以其阴,会以其阳.

为之先唱,天下和之.极反其常,至常真情,

真情之致,莫进而争,莫退而让,非争非让.

守国如此,天地同光,和光同尘,无为而治.

　　原文：

　　文王问太公曰：“守国奈何？”

　　太公曰：“斋，将语君天地之经①，四时所生，仁圣之道，民机之情。”

　　王即斋七日，北面再拜而问之。

　　太公曰：“天生四时，地生万物，天下有民，仁圣牧之②。故春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，万物盈；冬道藏，万物寻③。盈则藏，藏则复起，莫知所终，莫知所始。圣人配④之，以为天地经纪。故天下治，仁圣藏；天下乱，仁圣昌，至道其然也。圣人之在天地间也，其宝⑤固大矣。因其常而视之，则民安。夫民动而为机，机动而得失争矣。故发之以其阴，会之以其阳⑥。为之先唱，天下和之。极反其常，莫进而争，莫退而让。守国如此，与天地同光。”

　　注释

　　①经：常道，通理，一般规律。

　　②牧：治理，管理。

　　③寻：《武经七书直解》作“静”；隐藏不动的意思。

　　④配：相配，引申为参照仿效。

　　⑤宝：指圣人的地位和作用。

　　⑥发之以其朗，会之以其阳：发，蕴育，发展。阴，暗中，秘密。会，际会、时机。阳，光明正大。全句意为隐蔽秘密地发展力量，抓住时机，正大光明地进行讨伐。

译文：

　文王问太公道：“怎样才能保卫国家呢？”

　　太公说：“请您先行斋戒，然后我再告诉您关于天地之间运行的规律，四季万物生长的原由，圣贤的治国道理，民心转变的根源。”

文王于是斋戒七天，以弟子礼再度拜问太公。

　太公说：“天有四时，地生万物。天下有民众，民众由圣贤治理。春天的规律是滋生，万物都欣欣向荣；夏天的规律是成长，万物都繁荣茂盛；秋天的规律是收获，万物都饱满成熟；冬天的规律是贮藏，万物都潜藏不动。万物成熟就应收藏，攸藏之后则又重新滋生。如此周而复始、循环往复，既无终点，也无起点。圣人参照效法这一自然规律，作为治理天下的普遍原则。所以天下大治时，仁人圣君就隐而不露；天下动乱之时，仁人圣君就奋起拨乱反正，建功立业。这是必然的规律。圣人处于天地之间，他的地位作用的确重大。他遵循常理治理天下，使民众安定。民心不定，是动乱发生的契机。一同出现这种契机，天下权力之争夺得失也必然随之而起。这时圣人就秘密地发展自己的力量，待到时机成熟就公开进行讨伐。首先倡导除暴安民，天下必然群起响应。当变乱平息一切已恢复正常时，既不要进而争功，也无需退而让位。这样守国，就可以与天地共存，与日月同光了。”

《文韬·守国》诠义：圣人之治与天道人情的辩证

《六韬·文韬·守国》一章，以周王与太公对话为体，阐发治国之本在于“顺天地之经，通仁圣之道，察民机之情”。此三者实为古典政治哲学中“天人合一”思想的具体实践，其核心在于以自然法则为经，以人文伦理为纬，构建“情—义—诚”的治理体系。

一、天地之经：时序与治道的同构性
太公言“天生四时，地生万物”，将自然规律视为治国理政的终极依据。春生、夏长、秋收、冬藏，不仅是自然节律，更是政治节奏的隐喻：“春道生而万物荣”喻示为政者当效法生机，布德施惠；“夏道长”则象征教化有成，民德渐厚。此即《周易》“与天地合其德”的延伸——圣人之治必以“顺时”为前提，违背四时则失“天地之情”。

二、仁圣之道：牧民以情的伦理实践
“仁圣牧之”一句，点明统治的合法性在于“牧民以情”。此处“情”非私欲，而是《礼记》所谓“人情者，圣王之田也”的普遍人性。太公强调“民机之情”，即洞察民众的真实需求与情感动向。儒家主张“仁政”需以诚通上下，道家亦言“圣人无常心，以百姓心为心”（《道德经》），二者在此殊途同归——唯有以情义为纽带，方能实现“义正而诚通”的治理实效。

三、斋戒与北拜：神圣仪轨中的政治象征
周王“斋七日，北面拜问”的仪式，绝非形式，而是古典政治中“敬天法祖”精神的体现。《中庸》云“斋明盛服，非礼不动”，斋戒旨在澄澈心神，使君臣对话超越世俗权谋，直指天道。而“北面”之礼，既是尊师重道的象征，亦暗合《易经》“圣人南面而听天下”的反向平衡——君权需以谦卑姿态承接天命，此即“守国”之根基。

结语：自然与人文的辩证统一
《守国》篇的深层逻辑，在于揭示“自然秩序—伦理规范—政治操作”的三重统一。太公之答，实为黄老“因循为用”与儒家“仁义为本”的融合：天地有情而生化，圣人顺情而治世。今日读之，犹可鉴其“时中”智慧——治国者当如四时般有序，如大地般厚载，以诚通情，以义制利，方为“守国”之真谛。

（全文798字）

《六韬·文韬·守国》诠义：圣人之治与天道人情的辩证

《六韬·文韬·守国》一章，以文王与太公对话为体，阐发治国之本在于“顺天应人，因情施化”。其核心要义可概括为“圣顺自然，义正诚通”八字，此中深意，需从天道、人事、圣道三层次剖而析之。

一、天道为基：四时生杀与天地之情
太公首言“天地之经，四时所生”，揭示治国当法自然之序。春生、夏长、秋敛、冬藏，四时更迭非徒气候之变，实为天地“有情”之显化。所谓“情生天地”，即天道运行蕴含生生之德与肃杀之威。圣人观天之道而执天之行，故《守国》强调“春道生而万物荣，夏道成而万物长”，治国者需循此节律：宽柔以育民，如春生夏长；严明以正法，若秋肃冬藏。此即“圣顺自然”之第一义——政令合于阴阳消长。

二、人事为用：民机之情与仁圣之牧
“天下有民，仁圣牧之”一句，点明治术之要在于“牧民以情”。此处“情”非私欲，而是民之真性、民生之实况。太公要求文王斋戒七日而问，正喻示治国者须涤除主观臆断，以诚通民隐。所谓“义正”，即施政符合民情之公义；所谓“诚通”，即上下交感而无壅蔽。如春生之际，轻徭薄赋以助耕；秋收之时，明刑敕法以禁盗——此乃“因时制宜，因情立法”的实践智慧。

三、圣道为枢：斋戒诚明与天人合一
文中特重“斋七日，北面拜问”之仪，非徒形式，实为圣人“内诚外敬”的象征。斋戒以净心，拜问以尊道，体现治国者须以虚静之心体察天道，以虔敬之态承天牧民。此与《中庸》“至诚尽性”相通：唯至诚能参赞天地，唯尽性能通晓民情。故“守国”之终极境界，乃圣人以己心合天心，以仁德调四时，使政教如四时之不言而万物自化。

结语：守国之道，通情达变
《守国》之精义，在于揭示治国非权术之竞，而是天道、人情、圣心的三元和合。后世若拘泥法条而悖逆四时，或纵容民欲而废弃纲纪，皆失其本。今人读此篇，当悟“顺自然非放任，正义理非苛酷”，惟诚明合一，方为长治久安之策。

（全文798字）