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[道學研究] 【莊子】外篇卷5天地詩解1無為天德至道自然君子明道非名非利

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達性暢情 發表於 2021-12-20 16:13 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
【莊子】外篇卷5天地詩解1無為天德至道自然君子明道非名非利

題文詩:
天地雖大,其化均也;萬物雖多,其治一也;

人卒雖眾,其主君也,君原於德,而成於天,

故曰玄古,之君天下,無為自然,天德而已.

以道觀事,天下君正;以道觀分,君臣義明;

以道觀能,天下官治;以道遍觀,萬物應備,

通於天者,至道也者;通於地者,至德也者;

行於萬物,至義也者;上治人者,各得其事;

能有所藝,技巧也者.技兼於事,事兼於義,

義兼於德,德兼於道,道兼於天.故曰古之,

畜天下者,其無欲而,天下自足,自然無為,

而萬物化,心淵清靜,而百姓定.記書有曰:

通於一而,萬事自畢,無心得而,鬼神自服.

夫子曰道,覆載萬物,洋洋大哉.君子不可,

不刳心焉.無為為之,之謂天道;無為言之,

之謂德也;愛人利物,之謂仁也;不同同之,

之謂大也;行不崖異,之謂寬也;有萬不同,

之謂富也.執德謂紀,德成謂立,循道謂備,

不以外物,挫志謂完.君子明於,此十者則,

能韜乎其,事心之大,沛乎其為,萬物逝也.

若此然者,藏金於山,藏珠於淵,不利貨財,

不近貴富;不樂壽也,亦不哀夭;不榮通也,

亦不醜窮;一世之利,而不拘以,為己私分,

亦能不以,王於天下,為己處顯.顯則明彰,

萬物一府,死生同狀.君子真情,非名非利.

【原文】

  天地雖大,其化均也①;萬物雖多,其治一也②;人卒雖眾③,其主君也。君原於德而成於天④,故曰,玄古之君天下⑤,無為也,天德而已矣⑥。

  以道觀言而天下之君正⑦,以道觀分而君臣之義明⑧,以道觀能而天下之官治,以道汎觀而萬物者應備⑨。故通於天下者,德也⑩;行於萬物者,道也;上治人者,事也(11);能有所藝者,技也。技兼於事(12),事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。故曰,古之畜天下者(13),無欲而天下足,無為而萬物化,淵靜而百姓定(14)。【記】曰(15):『通於一而萬事畢(16),無心得而鬼神服。』

    【譯文】

 天和地雖然很大,不過它們的運動和變化卻是均衡的;萬物雖然紛雜,不過它們各得其所歸根結蒂卻是同一的;百姓雖然眾多,不過他們的主宰卻都是國君。國君管理天下要以順應事物為根本而成事於自然,所以說,遙遠的古代君主統馭天下,一切都出自無為,即聽任自然、順其自得罷了。
       用道的觀點來看待稱謂,那麼天下所有的國君都是名正言順的統治者(依大道處理實際的事情,天下的君王都能規正);用道的觀點來看待職分,那麼君和臣各自承擔的道義就分明了;用道的觀念來看待才幹,那麼天下的官吏都盡職盡力;從道的觀念廣泛地觀察,萬事萬物全都自得而又自足。所以,貫穿於天地的是順應自得的『德』;通行於萬物的是聽任自然的『道』;善於治理天下的是各盡其能各任其事;能夠讓能力和才幹充分發揮的就是各種技巧。技巧歸結於事務,事務歸結於義理,義理歸結於順應自得的『德』,『德』歸結於聽任自然的『道』,聽任自然的『道』歸結於事物的自然本性。所以說,古時候養育天下百姓的統治者,無所追求而天下富足,無所作為而萬物自行變化發展,深沉寧寂而人心安定。【記】這本書上說:『通曉大道因而萬事自然完滿成功,無心獲取因而鬼神敬佩貼服。』
【注釋】

  ①化:變化,運動。均:均衡,這裏指出於自然。

  ②治:這裏指萬物各居其位,各有所得。

  ③人卒:百姓。

  ④原:本原。德:自得,即從道的觀念出發對待自我和對待外物的順任態度。

  ⑤玄古:遙遠的古代。君:用如動詞,『君天下』即君臨天下,統馭天下。

  ⑥天德:聽任自然,順應自得。

  ⑦道:莊子筆下的『道』常常包含兩個重要方面:一是大千世界萬事萬物,歸根結蒂是沒有區別的,齊一的;一是事物的發展和變化有其自身的規律,非人為所能改變。這裏側重後一含意。言:名,稱謂;古人認為能言者必須名分正,名分正方才有談論的可能。
(通觀全節,沒有論及『言』的,在此出現『觀言』,似覺突兀。從下文『上治人者事也』看,所要求於君的當是『事』,所觀者是事而不是言,『觀言』應是『觀事』。『言』、『事』形近而誤。)
  ⑧分:職分。

  ⑨汎:『泛』字之異體。『汎觀』即遍觀。備:全;自得而又自足的意思。

  ⑩本句連同下一句,有的藏本為三個分句:『故通於天者,道也;順於地者,德也;行於萬物者,義也』,就句間關係和所述內容的前後因果看,分述於『道』、『德』、『義』三句更為合理些。然這裏的注和譯仍從舊本。

  (11)事:指萬事萬物因其本性,各施其能。

  (12)兼:並同,合於;這裏含有歸向的意思。

  (13)畜:養育。

  (14)淵:水深的樣子。『淵靜』指深沉清靜,不擾亂人心。

  (15)記:舊注指一書名,為老子所作,但已不可考。

  (16)一:這裏實指道。


  【原文】

  夫子曰①:『夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉②!君子不可以不刳心焉③。無為為之之謂天④,無為言之之謂德⑤,愛人利物之謂仁⑥,不同同之之謂大⑦,行不崖異之謂寬⑧,有萬不同之謂富⑨。故執德之謂紀⑩,德成之謂立(11),循於道之謂備(12),不以物挫志之謂完。君子明於此十者,則韜乎其事心之大也(13),沛乎其為萬物逝也(14)。若然者,藏金於山,藏珠於淵(15),不利貨財(16),不近貴富(17);不樂壽(18),不哀夭;不榮通(19),不醜窮(20);不拘一世之利以為己私分(21),不以王天下為己處顯(22)。顯則明,萬物一府(23),死生同狀。』
 
  
  【譯文】

 先生說:『道,是覆蓋和托載萬物的,多麼廣闊而盛大啊!君子不可以不敞開心胸排除一切有為的雜念。用無為的態度去做就叫做自然,用無為的態度去說就叫做順應,給人以愛或給物以利就叫做仁愛,讓各各不同的事物回歸同一的本性就叫做偉大,行為不與眾不同就叫做寬容,心裏包容着萬種差異就叫做富有。因此持守自然賦予的稟性就叫綱紀,德行形成就叫做建功濟物,遵循於道就叫做修養完備,不因外物挫折節守就叫做完美無缺。君子明白了這十個方面,也就容藏了立功濟物的偉大心志,而且像滔滔的流水匯聚一處似的成為萬物的歸往。像這樣,就能藏黃金於大山,沉珍珠於深淵,不貪圖財物,也不追求富貴;不把長壽看作快樂,不把夭折看作悲哀,不把通達看作榮耀,不把窮困看作羞恥;不把謀求舉世之利作為自己的職分,不把統治天下看作是自己居處於顯赫的地位。顯赫就會彰明,然而萬物最終卻歸結於同一,死與生也並不存在區別。』
【注釋】

  ①夫子:即莊子,莊子後學者對他的敬稱。一說『夫子』指『老子。』

  ②洋洋:盛大的樣子。

  ③刳(kū):剖開並挖空。『刳心』指掏空整個心胸,排除一切有為的雜念。

  ④無為為之:用無為的態度去做,即不為而為的意思。

  ⑤無為言之:用無為的態度去談論,即不言而言的意思。

  ⑥愛人:給人們帶來慈愛。利物:給萬物帶來利益。

  ⑦不同同之:使各各不同的萬物回歸到同一的本性。

  ⑧崖:偉岸,兀傲。異:奇異。『崖異』連在一起,含有與眾不同的意思。寬:寬容。

  ⑨有萬不同:指心裏包容着萬種差異。

  ⑩執:保持,持守。德:這裏指人的自然稟賦。紀:綱紀。

  (11)立:指立身社會建功濟物。

  (12)循:順。

  (13)韜:包容,蘊含。事心:建樹之心。

  (14)沛:水流湍急的樣子。逝:往,歸向。

  (15)藏:亦作『沉』。

  (16)不利貨財:不以貨財為利。

  (17)近:接近、靠攏,引申為追求。

  (18)不樂壽:不把壽延看作快樂。

  (19)不榮通:不以通達為榮耀。

  (20)丑:羞恥,『不醜窮』就是不把貧窮看作是羞恥。

  (21)拘(gōu):通作『鈎』,取的意思。一:全。私分(fèn):個人分內的事。

  (22)王(wàng):稱王的意思,『王天下』即稱王於天下,也就是統治天下。處顯:居處顯赫。

  (23) 一府:歸結到一處。
濟世 發表於 2025-3-31 12:28 | 顯示全部樓層
【天地】篇闡微:無為天德與至道自然之旨要

【天地】篇開宗明義,以『天地雖大,其化均也』立論,揭示宇宙運行本於自然均平之理。萬物紛紜而統攝於一,眾生雖眾而主於君,此『一』非強為之名,實為道體自發之秩序。玄古之君『無為而天德成』,正是以虛靜之心契應天道,故能『不刳心而萬物自化』。

道之層級觀照
莊子以『道』為樞機,提出四重觀照:
1. 觀事:君道正,則天下自正;
2. 觀分:君臣之義明,職守自彰;
3. 觀能:官治不倚人為巧詐;
4. 遍觀:萬物各得其所,備足無缺。
此四者層層遞進,終歸於『道兼於天』的終極統攝——技、事、義、德皆以道為宗,而道法自然。

君子修為十義
篇中更拈出君子體道之十重境界:
天道:無為之為,不刻意而自應;
天德:不言而化,如四時行焉;
仁:愛人利物而不居功;
大:和異為同,包納萬有;
寬:行不崖異,消弭對立;
富:執一御萬,不役於物;
紀:持德為綱;
立:德成而性定;
備:循道周全;
完:外物不挫其志。

此十義實為內聖外王之總綱,所謂『通於一而萬事畢』,正是摒棄機心、復歸自然之要訣。莊子之旨,非謂絕人事,而在『各得其事』中見天理流行——此即『淵靜而百姓定』的治道真諦。
趙耶 發表於 2025-4-16 23:23 | 顯示全部樓層
【莊子·天地】篇闡發無為天德之旨,其文義理深邃,今試為析論如下:

一、天道均平之理
"天地雖大,其化均也"者,揭示宇宙運行的根本法則。日月代明、四時更迭,皆顯自然均衡之妙。此"均"非機械均等,乃指陰陽消息、剛柔相濟的動態平衡。王弼注【易】云"天地以本為心",正與此處"天德"之說相通。

二、治道之本源
"君原於德而成於天"一句,實為政治哲學要義。德者,得也;天者,自然之謂。郭象注曰:"任自然之運動"即指君主當法天道無為。文中"玄古之君"云云,實托古以立論,與【老子】"太上不知有之"同旨。

三、認知的層級
自"以道觀言"至"道兼於天",構建完整的認知體系:
1. 觀言正名:名實相符則治道明
2. 觀分明義:君臣各安其分
3. 觀能治官:量才授任
4. 泛觀應備:萬物各得其所
此認知層級由具體至抽象,終歸於"道兼於天"的終極境界。

四、工夫論要訣
"通於一而萬事畢"乃修心要訣。這個"一"即【齊物論】"道通為一"之謂。成玄英疏解"無心得"云:"遣形去智",正合莊子坐忘之義。文中"刳心"之說,猶【大宗師】"墮肢體,黜聰明"之謂。

五、理想人格特徵
末段描繪的君子形象,具三重超越:
1. 超越物質:"藏金於山,藏珠於淵"
2. 超越生死:"不樂壽,不哀夭"
3. 超越榮辱:"不榮通,不醜窮"
此即【逍遙遊】"至人無己"的具體展現。

要言之,此章以天道明人事,其核心在於揭示:
1. 政治運作當效法自然均衡
2. 認知活動須回歸本體之道
3. 生命境界應超越世俗價值
三者環環相扣,構成莊子"內聖外王"之學的完整圖景。學者當於"無為為之"處體認天德,在"萬物一府"中證悟真際。
陳辰 發表於 2025-5-2 22:02 | 顯示全部樓層
【莊子·天地】篇無為天德思想發微

【莊子·外篇·天地】首章揭示了道家政治哲學的核心要義。本文試從三個維度闡釋其精微:

一、宇宙秩序的統合性原理
"天地雖大,其化均也"揭示天道運行的均衡法則。這種均平非機械相等,而是陰陽二氣在動態中的和諧狀態。"萬物雖多,其治一也"指出多樣性背後的統一性原理,與【周易】"天下同歸而殊途"相發明。莊子以"道兼於天"的命題,構建了從技藝到天道的精神升華路徑,形成技-事-義-德-道的五重上升結構。

二、無為政治的實踐維度
"玄古之君天下,無為也"的政治理想,絕非消極不作為。其內涵有三:(1)"原於德而成於天"的執政根基,強調君主當法天德而行;(2)"無欲而天下足"的治理效果,暗合【老子】"我無欲而民自朴";(3)"淵靜而百姓定"的社會圖景,體現"聖人不傷民"的政治倫理。這種"無為為之"的治理智慧,實為最高明的有為。

三、君子人格的超越境界
文末提出的"十者"修養綱領,構成完整的道家君子論:從"刳心"的虛靜功夫,到"藏金於山"的淡泊胸懷;從"不樂壽不哀夭"的生死超脫,到"萬物一府"的齊物境界。特別值得注意的是"不利貨財,不近貴富"的表述,與儒家"義利之辨"形成互補,共同塑造了中國士人的精神品格。

【記】所云"通於一而萬事畢",實為全篇文眼。這個"一"既是統攝萬有的道體,也是主體通過"坐忘"工夫所達到的精神境界。莊學之精妙,正在於將宇宙論與心性論打通,使客觀之道與主觀之德圓融無礙。此種思想脈絡,對後世禪宗"明心見性"之說實有開啟之功。
錢佟 發表於 2025-5-13 21:23 | 顯示全部樓層
【莊學闡微】天地篇首章義疏:無為天德與至道自然之辨

【天地】篇作為【莊子】外篇樞要,開篇即構建起"天德-至道-自然"的三重哲學體系。本文試從三個維度疏解其義:

一、天德無為的宇宙論根基
"天地雖大,其化均也"揭示出天道運行的均衡性,這種均衡非刻意為之,而是"自均"(郭象注)。萬物雖殊,其理歸"一",這個"一"即【老子】"天得一以清"的整全性。人君效法此理,當以"原於德而成於天"為治道根本。所謂"玄古之君",實為莊子塑造的"神人"政治理想,其"無為"本質是杜絕人為造作,如成玄英所疏:"任自然之運動,法造化以生成。"

二、道術觀照下的政治倫理
"以道觀言"四句構成完整的政治哲學框架:正名、明分、治官、備物,皆需以道術統攝。值得注意的是"技兼於事"至"道兼於天"的五重遞進結構,暗合【周易】"形而上者謂之道"的思維路徑。其中"技"與"事"的關聯,尤見莊子對儒家"六藝"的改造——將技藝納入天道體系,使"梓慶削木"般的技藝亦具修道意義。

三、君子人格的超越性建構
"刳心"之說源自【大宗師】"坐忘"工夫,要求滌除"四六"(喜怒哀樂好惡欲)。"十者"實為修道次第:從無為天道到不挫志的"完"境,最終達至"藏金於山"的超越狀態。這種"不利貨財"的表述,與【逍遙遊】"神人無功"形成互文,其要義在"通於一"的體道境界——非謂否定萬物差異,而是如林希逸所言:"即差異而見平等"。末句"萬物一府,死生同狀"直指【齊物論】宗旨,彰顯莊子哲學"外生死"的終極關懷。

要而論之,此章以政治論為表,修道論為裏,其"天德"概念實為貫通內聖外王的關鍵。後世郭象"獨化"說、成玄英"重玄"論,皆可溯源於此。學者若能於此章得個入處,則【莊子】外篇精義思過半矣。

(全文798字)

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