『思無邪』及其他(4)

然則，『天』『地』之間固有某種『關係』，『變者』受『不變者』支配，『世俗的』受『神聖的』支配，以致『變』中有『駐』。地上何者爲『變』？又有何者爲『駐』？

地上事物之所以有『駐』，也會有某種神聖性，也正是因爲地上有了『人』這樣一個族類。這個族類，固然被希臘人稱做『有死者』，但畢竟界乎『天－地』之間，是能成爲『有智慧者』，而『智慧』也帶有『神聖性』。

古代希臘人，對於『詩』，有兩種不同的理解，一是『模仿』，一是『靈感』，而後者似乎是更加『通神』的，因此被強調萬物『理念』的柏拉圖接納進他的『共和國－理想國』；然而，『模仿』也不是簡單複製，不僅僅是形式的，而可以理解爲對於事物之『神聖性』之揭示，在這種理解下，被柏拉圖的弟子亞里斯多德所接受，而他的持這種觀點的【詩學】，成爲歐洲文藝理論、美學的正統。『模仿』和『靈感』兩種觀念的區別，現在猜度起來，也許源於兩種不同的文藝體裁，我們看到，直到晚近，萊辛尚有『造型藝術』與『抒情藝術』區別之論，以『現實主義』與『浪漫主義』不同藝術精神寫出了【拉奧孔】長篇論文。

無論如何，『人』介乎天地之間，與『神聖』的東西有一種『溝通』的關係，這在古代，是許多民族共同的觀念，中國也不例外。

中國古代『神聖』觀念，最初大概也是『智能』的，古代儒家注入了『道德規範』的觀念，使『聖』和『神』有了區別，而『聖』原本也是『聰明智慧』的意思。

古代的『神』和『上帝』也是似乎有區別的，『神』只是說的能知『陰陽變化』，所謂『陰陽不測是爲神』，至今漢語仍保存了這層意義，而並非如基督教那樣是一個人格的超越者。有能力把握變化莫測者，就是能與『神』『溝通』的『人－占卜者、巫師等』。能掌握陰陽不測者自己就能順應這種變化，而在流變中永生，所以『神仙』『不死』。『神仙』爲『仙家』，不是『神（家）』，『仙家』住在『山』里，雲遊四海，永久『快活』，是我國道家的理想；儒家注入『聖人』觀念，強調的是『堅定性』，『萬變不離其宗』，也是『永久性』的『聖明者』。

然而，『人』總歸是『有死者』，『有死者』如何『不死』，『凡人』如何會具有『神聖性』，是一個須得面對的問題。以古代希臘爲文明搖籃的歐洲諸國，有一個『靈魂不滅』觀念，這在柏拉圖對話【斐多】篇中，有原始而又清楚的表達。中國古代對於『人』作爲一個族類之生命綿延，也有多種說法，道家與儒家也許有不同的解釋方式，比較突出的，也許是由祖先崇拜延續下來的傳統觀念。

人靠自身的繁殖綿延自己的生命。當人們的思想已經成熟到有能力反省這種自身綿延現象時，就會有種種解釋。從這裡，產生出儒家對於生命綿延的歷史性觀念，而在這種綿延觀念中，『名』居於核心地位。

當人們反思這種綿延現象時，人們發現，原來人間的事情，竟然全都是『名存實亡』的。這就是說，『實』是不可能很持久的，當『實』消亡之後，只有『名』尚能延續一個階段――『名』的壽命大於『實』，相比之下，『實』爲『小年』，而『名』爲『大年』。固有『名垂青史』之說，可見『名』實在是比『實』更重要、更神聖的。

這種骨子裡頭重名輕實的思想，有許多的弊病，已受到很多的批判，這個批評當然是很應該的，因爲這種重名輕實的思想的確產生了慕虛名輕實事的不良影響；然則就其底里，當是求『實』『名』之長存，而並非完全教人徒慕虛名的，爲此，孔子有『正名』之論。

『虛名』爲『邪』，『實名』爲『正』，『正名』仍以『實』爲準則，『名』不符『實』，則非『正名』，然則這個『實』並非全『指』事物之經驗存在，而是真實之本質，『名』要符合事物的『本質』，才是『真正』的『名實相符』。與事物『本質』相一致的『名』才是『（真）正（的）名』，『正名』即是：事物『自身』。『事物自身』隨『名』而傳諸久遠。『語言是存在的家』，『存在』隨『語言』而流傳、延續。

『徒有虛名』尚有一層意思：『名』『實』不符，問題出在『實』的方面，因爲『實』隨時事而變，有了一愕『名（位）』，就要行這個名位的事情，如果做不到，則是典型的『名不副實』，『徒有虛名』。

在現實生活中，要想做到『名』『實』相符，是不很容易的。孔子說，『君子疾沒世而名不稱焉』（【衛靈公】），一方面是說君子死後沒有得到『正名－好名聲－令名』，另一方面或許也意味著自己一生做的不好，與『君子』的稱號不相符合。不但『名』要『符合』『實』，而且『實』也要『符合』『名』。

同時，在中國古代，人的『名分』，可以『繼承－遺傳』，至少傳個兩三代，天子和封國之君，更是『子子孫孫永葆』的。