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西北絲綢之路的非遺保護

國學新聞| 文化論壇

2012-7-12 09:21| 發布者: 夏知| 查看: 2259| 評論: 0|原作者: 南宇、楊永春|來自: 光明日報

摘要: 非遺在變化衝擊中境況堪憂 古絲綢之路東起中國古都長安,西經南亞、中亞直達歐洲。全長七千多公里,在中國有近四千公里。絲綢之路是古代中國開向世界的窗口,在這條道路上,古代中國 ...

非遺在變化衝擊中境況堪憂

古絲綢之路東起中國古都長安,西經南亞、中亞直達歐洲。全長七千多公里,在中國有近四千公里。絲綢之路是古代中國開向世界的窗口,在這條道路上,古代中國得以與西方文明交融交匯,共同促進了世界文明的發展。絲綢之路在促進沿線國家的經濟發展、社會文明、科技進步方面發揮了難以估量的巨大作用,被中外學者譽爲東西方經貿交流的橋梁、東西方文化交流的運河和東西方科技交流的紐帶。絲綢之路沿線所蘊涵的非物質文化遺產,不但在華夏民族文化中占據著極爲重要的地位,而且是人類非物質文化遺產寶庫中的奇葩。

陝、甘、寧、青、新西北五省區,地域遼闊,長期生活著漢、回、維吾爾、藏、蒙古、撒拉、東鄉、保安、裕固、哈薩克等20多個民族。這裡歷史悠久,文化燦爛,尤其是各少數民族的口頭傳承和非物質文化遺產絢麗多姿。流傳於甘、青、寧、新各地涉及8個民族的『花兒』體民歌,陝北、隴東的民間歌謠,以及民族民間器樂(古塤、口弦)、鼓樂;有關西王母、伏羲、黃帝、周祖等神話傳說;各民族婀娜多姿的民間舞蹈(筵席曲、踏腳舞、秧歌、太平鼓)、巧奪天工的工藝和手工藝(藏族熱貢藝術、編織、雕塑、剪刻、刺繡)、民間遊藝等,都曾傳承著西北區各民族歷代先民的聰明才智,呈現出中華民族色彩斑斕的多元文化格局。

伴隨著經濟全球化、外來文化和生活方式、西方的文化觀和價值觀的衝擊,以及社會生活的進步,生產力水平的提高和生活方式的改變,西北絲綢之路沿線蘊涵民族精神家園的非物質文化遺產受到猛烈衝擊,一些承載著悠久歷史的傳統文化不斷遭到遺棄,悄然消逝,一些傳統民間文化日趨式微,被淡化、被扭曲、受漠視、受冷落。由於自然條件、宗教信仰、歷史變遷等因素的影響,勤勞智慧的西北各族人民創造的具有鮮明地域色彩和民族特色的民間藝術正在迅速流失、瀕臨絕跡,不少民間技藝正在消亡,大量民間器物已經流失,缺乏非物質文化遺產的教育及人才的培養體系,傳承渠道不暢;對無形的風俗習慣、社交禮儀、曲藝服飾、傳統工藝等非物質文化遺產,更沒有認識到它的深層價值;西北絲綢之路沿線口傳文學自然流失,掌握一定傳統藝術技能的民間藝人已爲數不多,後繼乏人;傳統戲劇表演藝術正在逐漸消失,甘肅隴東皮影、寧夏回族民間器樂建國初期可以演一百多個劇目,現在最好的藝人只能演二十幾個劇目;再現唐代長安音樂的【唐和曲】,隨著傳人的離世而難以聽其『環之聲』;民間剪紙消失的速度,有專家形象地稱之爲『一夜春風遍地犁花落』;甘肅特有的民族語言:東鄉語、保安語、裕固語這些小民族語言正面臨日益同化、滅失的危險。

信息傳媒和外來文化的衝擊,自身傳播方式的脆弱和法律、政策、群眾保護意識不足,西北區非物質文化遺產正面臨著與外來文化的趨同或消亡,西北區各省爲了自己的利益基本上都是獨立開發經營,盲目追求短期效益,人爲地加速了非物質文化遺產的破壞程度,非物質文化遺產保護令人堪憂,遺產保護迫在眉睫,保護和發展非物質文化遺產已成爲必然的文化訴求。我們應該站在對民族、對子孫後代負責的高度,認真做好非物質文化遺產的保護和傳承工作。

建立傳承人保護體系迫在眉睫

建立科學有效的西北區非物質文化遺產傳承人保護體系,實施人格化載體保護。非遺傳承人是直接參與非物質文化遺產傳承、使非物質文化遺產能夠沿襲的個人或群體,是非物質文化遺產最重要的活態載體。非物質文化遺產的保護主要是活態保護,關鍵是對傳承人的保護,如果沒有了傳承人,活態的文化便立即中斷。建立健全傳承人培養機制最根本的措施是要保護傳承人和培養新的傳承者,設法使這種活的遺產得以繼承和延傳。一方面要建立適合西北區的傳承人保護制度,明確傳承人的地位, 在技能傳授、生活補貼、設備更新等方面給非遺傳承人以必要的資助,保護傳承人立位儀式和成年禮儀,解決老傳承人的福利待遇,鼓勵他們對後人的傳、幫、帶,努力培養和造就新一代的傳承人,做好傳承人的認定和培訓,在社會地位、經濟保障、專業技術資格等方面給予傳承人政策支持和制度保障;另一方面要建立合理可行的傳承機制,幫助建立培訓基地和師徒關係,通過授課、帶徒授業等方式培養接班人,提高他們的知識技能和文化自覺,使其技藝能夠得到完好地傳承。只有非物質文化遺產傳承人和繼承人都得到重視,才能構建全面的非遺保護與傳承體系,通過社會和學校教育,使非物質文化遺產代表作的傳承後繼有人。

構建西北區非物質文化遺產保護產業化體系,實施產業化載體保護。通過產業化開發,可以促進非物質文化遺產的動態和可持續性發展,將原本零散在各地的非物質文化遺產資源進行有機地整合,從而取得一定的規模化效益,節約社會和經濟成本。應植根於產業化的拉動作用,藉助產業化載體,特別是現代旅遊業和文化產業發展的雙重拉動,加大市場運作力度,充分挖掘和利用西北區非物質文化資源,實現文化產業和旅遊產業之間的『良性互動』,進而實現『產業鏈』的延伸。在產業化的視角下,非物質文化遺產蘊含文化、藝術、經濟價值,將其與市場相結合,建立起非物質文化遺產市場化後的評估、監測、規範等管理機制與收入分配體系,避免單純以盈利爲目的的開發,在保護中開發,在開發中保護,制定產業化經營的發展規劃、合理布局,以避免分散經營,延長文化產品的產業鏈;通過產業化的手段尋求非物質文化遺產在新的環境下傳承與傳播的空間,真正提高大眾對非物質文化遺產的了解和認知,實現非物質文化遺產保護與產業運作的二元互動和良性循環,獲得可持續發展的動力。

科學實施非物質文化遺產保護

引進高科技技術,對西北區非物質文化遺產進行物化載體保護。西北區在非物質文化遺產旅遊開發過程中,應加強科技力量的支持力度,積極引入高科技手段,對原始狀態、不可再生的非物質文化遺產可利用高科技手段進行搶救,加以保護;而對可以複製的非物質文化,切勿濫用高科技進行模仿,否則將使非物質文化遺產喪失其原有的意蘊;藉助最新的數字信息和網絡技術及虛擬實境技術,加強對非物質文化遺產存在形式的保存與保護,致力於非物質文化遺產數位化保護技術研究和開發;完成非物質文化遺產的數位化保存與存檔,對西北區非物質文化遺產進行學術分類,進行圖、文、聲、像相結合的立體方式記錄普查,採用數位化的方式整理、分析、存儲,保存文獻、圖片、聲音、影像及歷史資料,建立圖文聲像各類資料庫;建立非物質文化遺產的資料庫和展演、傳承中心,如虛擬修復與演變模擬技術,可應用於瀕危遺產的現場調查和保護修復等各個環節,實現藝術品的虛擬復原與演變模擬;西北區可聯合建立獨具西北特色的非物質文化遺產網站,構建良好的保護非物質文化遺產的網絡文化環境,是非物質文化遺產信息資源和理論科研資料庫的延伸,自覺形成全社會保護非遺的氛圍。

科學、適度的旅遊開發西北區非物質文化遺產內涵。非物質文化遺產的旅遊開發是指將具有開發價值的非物質文化遺產轉化爲旅遊資源,並開發爲具有旅遊吸引力的產品或項目的一種行爲。非物質文化遺產保護開發可以增加旅遊資源吸引力和文化內涵,提高旅遊開發層次、促進旅遊經濟發展、提升旅遊目的地形象。將西北區非物質文化遺產保護和旅遊開發有機結合,在旅遊開發中賦予非物質文化遺產鮮明的地域特色和文化內涵,使非物質文化遺產保持原有的生機和活力,擁有賴以生存的土壤和傳承的廣度和深度。西北區應利用得天獨厚的原生態旅遊資源,努力挖掘和利用非物質文化遺產資源的豐富內涵和人文意韻,充分運用當地群眾喜聞樂見的優秀傳統表演藝術形式開拓旅遊項目,形成引人關注的民間藝術旅遊經典景區;非物質文化遺產的保護主要採取搶救式保存、博物館保存、傳習機構傳承、學校教育傳承、民間活態保護等五種方式,這五種保護方式都可與旅遊相結合,通過旅遊使人們了解到非物質文化遺產的精髓,按照尊重該遺產的文化空間『原人、原地、原時、原味』地進行。讓靜態保護和以民間產業開發爲載體的動態保護相得益彰,適度的旅遊開發是促進非物質文化遺產保護的有效途徑,開發必須是良性的、合理的和可持續發展的。政府大力引導、公眾及傳承人參與和監督、專家指導、企業化運營、旅遊者積極參與構成了非物質文化遺產保護開發體系。

科學地實施非物質文化遺產保護,關係到國家文化安全、社會和諧發展和民族文化的血脈傳承。構建西北絲綢之路沿線非物質文化遺產保護體系是國家政治、經濟和能源發展戰略的重要組成部分,是弘揚民族精神,獨立自主可持續發展的必然文化訴求。保護非物質文化遺產是增強民族情感紐帶、增進民族團結、維護國家統一及社會穩定的重要文化基礎,對於我們認識民族文化的真諦,提升民族文化的品質,增強民族自信心和凝聚力,弘揚民族精神乃至中華民族的振興,都有著十分重要的意義。非物質文化遺產在保護中發展,在傳承中創新,在以人爲本的堅守之時,走向可持續發展之路。建立有效的傳承機制,提高大眾保護意識,積極發揮民眾的參與作用,在全社會形成保護非物質文化遺產的社會環境和輿論氛圍,非物質文化遺產才能順應新的歷史潮流,找到自我發展的道路。

(作者/南宇,西北師範大學旅遊學院副教授;楊永春,博士、蘭州大學資源環境學院教授)


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