重塑中國式家庭文化（3）

在中國文明中，家庭的文化功能尤爲重大

所有的文明都不約而同地把『家庭』這個基本社會組織，當做了最小的文化單位，並且基於這個最小的社會細胞，發展出了更爲複雜的機構與形態。這顯然反映出，建立在血緣基礎上的家庭，至少在迄今爲止的歷史中，具有普適性的社會價值。也就是說，儘管也會有各種各樣的變體，但是從宏觀的視角來看，作爲社會組織的家庭，卻是經過了千百萬年的試錯，應著共通的人性與社會需要，而並無例外地逐漸創化出來的。

當然，在各自不同的人類學語境中，受特定路徑依賴的制約，各個文明在不同時間階段的家庭組織，又顯示出相當的『同中之異』。尤其是在中國文明中，家庭的文化功能還尤爲重大。因爲，這個文明的主導性價值學說即儒學，曾經把家庭這個最小的社會單位，當成了培植與操演仁愛之心的最初場所，從而就當做了體現全部社會價值的基點。

爲了強調這種基於家庭親情的價值，儒家往往會告誡社會成員說，只要能『老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼』，那麼，個人的善良天性就會自動得到啟迪和滋養，而社會也就會自動得到和諧的生機。儘管後來歷史的事實證明，情況並不如此簡單，也還會有各種例外的情況發生，然而這種說法作爲一種精巧的道德暗示，還是有效地製造出了人們的文化前理解。

這是中華文明得以賡續繁衍的關鍵！由此也就在數千年中，形成了非常豐富的家庭文化傳統，表現爲作爲文明常態現象的『耕讀傳家』的世系、『富而好禮』的名門等。跟『五四』時代的偏激指責相反，有幸在這種正常文明環境中過活的人們，才是真正的有福了：他們在這樣的安樂窩中，既操演了最爲嚴整的禮儀，又體驗了最爲豐富的人情；由此他們的教育就最有保障，從而對自己的前途也最有把握。怪不得古人要說，『寧爲太平犬，不做亂世人』！

值得注意的是，中國的教育方式通常總是成功的。孩子們不斷長大，毫無困難地適應了家庭環境。他們早在少年時代就被納入到對共同生活所應盡的義務中，對此他們也自願接受。人們可能常常看到，那些自己幾乎還走不太穩的孩子，卻已經在照看比自己更小的兄弟姐妹了，從很小就已經在接替父母的某些工作了。家庭親情就是這樣自發產生的，可以說是崇高的，乃至在中國抒情詩中，除了像歐洲常見的那種愛情詩之外，還有表達深切而真摯的父子或兄弟之愛的詩歌，這種感情絲毫不亞於歐洲人至多對心上人才有的愛慕之情，整個生活中都充滿了這種依戀之情。爲了養家餬口，中國人不得已才到遠方旅行，但他的心總是牽掛著自己的家庭和故鄉。一旦掙到錢後，他便毫不耽擱地頻頻花錢買各種禮物寄回家。最後，當他攢夠了養家的錢，便返回家鄉，不管他去的是南洋群島還是加利福尼亞，結果都一樣。如果他在活著時未能回家，那麼他至少會做好安排，讓自己的遺體在故鄉土地上得到一片小小的墓地。（衛禮賢：【中國人的生活智慧】，蔣銳譯）

我曾訪問過太湖中的半島――東山，在那裡見識了王鏊所傳承的家風。此人生前號稱『海內文章第一，山中宰相無雙』，他作爲普通官僚的後代，經由科舉高中而入朝爲官，卻能在險象環生的明代政治中，激流勇退而蔭佑子孫；甚至直到近世，這個東山王家仍因重視子孫的教育，退可以確保家族成員的知書達禮，進可以跟科舉制度去構成良性互動，從而保持著家族的綿延與興旺。這絕對是需要大智慧的，只可惜此間所暗含的智慧內容，並沒有得到很好的總結，不然我們至少還會保有更多的文化基點。

還必須提到，儘管那的確是『特殊主義』的，卻又不可否認，中國文化的底氣和厚度，大多都保藏在這些傳統的世家中。出身於這樣的家族，當然更會講究地『穿衣吃飯』，不過這種『家學淵源』的教養，卻更表現在對高雅文化的傳承中。反之亦然，一旦蕩平了這樣的世家望族，自然會使社會更加平均化；然而在這種平均化的過程中，全社會最精緻深厚的文化階層，也會令人惋惜地化爲烏有，使整個文明都趨於『粗鄙化』。

更加重要的是，從生存價值的角度來講，儒家進一步認爲，家庭和家族作爲一個放大的、延續的自我，可以緩解和釋放個體對於自身死亡的焦慮，而絕不會心存『我死後管它洪水滔天』的妄念。換句話說，只要基於骨肉基礎的家庭還存在，那麼，死亡所帶來的人生有限性，就會得到一定程度的超越――哪怕這種超越仍然難免是有限的，但它仍會帶來相當積極的文化成果。

儒學還非常有道理地認爲，人生的快樂不僅在於個人，而且在於人際或人與人之間，於是當然也蘊含於家庭之中。所謂的『吾與點也』，所謂的『孔顏樂處』，都含有這個意味。所謂的『每逢佳節倍思親』，也同樣說明了這一點。反過來說，一旦失去了這種庇護的安樂窩，個人就會變成孤獨的個體，罹患癌症的機率就會增加很多。