學者：【孟子】應是排在【論語】之前 (1)

中新網12月6日電　　近日，著名學者汪宏華撰文新解【四書】，他認爲曾子之【大學】和朱熹之【大學】的涵義並不完全相同。朱熹雖未完全弄懂【大學】的隱意，但卻賦予了它更加具象的內涵和結構，使之成爲中國儒家皇冠上的一顆明珠。汪宏華的新觀點主要有：1、格物實爲『格悟』，指最抽象的理性思維，致知則是指感性思維；2、明德之『明』實爲聰明才智，明明德是指弘揚才與德兩方面而非單純的道德；3、止於至善中的『止』與『至』是給善設定的上下兩個邊界，是要求每個人守好本分而不是指追求至善；4、【論語】對應明明德，【孟子】對應親民，【中庸】對應止於至善……　
　　汪宏華的原文如下：
　　關於【四書】之『大學』前200多字的翻譯與解讀，千百年來來已基本形成定論，少有懸疑。但筆者以爲，就是這篇簡短而又重要的文章竟存在著多處誤讀，以至無法認識其真實涵義與結構，無法認識整個『四書』之間的關係。下面我就來證明中國古代的儒生士子、舉人進士是怎樣的囫圇吞棗，不求甚解。筆者明知這是一件極爲艱難而又冒險的事，但必得有人去做，天生我材當此用。
　　【原文】　大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，　先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！


　　一、【大學】必須重解的幾個名詞概念


　　大學之道：道，絕對真理。大學之道，直譯的說法很多，大學堂、博學等，實應意譯爲儒學之道、儒家之道，具體即是儒家追求的絕對真理，人的才德所能達到的極限。
　　明德：是指人的內在的精神品質，包括明與德兩個方面。
　　1、明德之明是名詞而非形容詞，指聰明，慧明，即探求真理的思維才能，相當於才德之才，包括理性思維(格物)和感性思維(致知)。這裡的格物實爲格悟，『物』通『悟』(【大學】不只有親與新的通假)，原因一，從天下、國、家到身、心，再到意、知，明顯是越來越小，越來越內，越來越虛的趨勢，不可能再出現外在的實有的物，感悟雖然需要以外物爲對象，但外物與思維活動本身並無關，就像一個人的思想開悟不能說能開物一樣；二，既然正心與誠意是近義對偶的一對動賓詞，那麼致知與格物也應近義對偶，但虛詞『知』顯然不能對應實詞物，對應悟性之悟則剛剛好。格悟意即指感通悟性，打開悟性，練成透過現象看本質的理性思維能力。之後再獲得認識事物外貌的感性思維能力――致知。從內質到外表，從頓悟到漸知，從理性到感性，是古人對思維過程的一般認識，也是他們對正確思維的要求。
　　注意，古人通常是不將耳目等感官的初步認識――視聽――列入感性思維的，這只是思維前期的收集信息的工作，無論理性思維還是感性思維都需要以這些信息爲基礎。真正的感性思維是指對事物表象的分析與判斷，欲求與預測，解構與重構等。這種思維產生在理性思維之後，直接指導人的言行，即從悟到知，從知到行。
　　很明顯，這種思維觀與現代哲學大相逕庭，孰是孰非，這裡暫不討論。
　　2、明德之德是指道德、德性，是指面對或管理人財物的心理素質，包括誠意、正心。誠意是誠摯意念，排除內在的以自我爲圓心的私意，正心是端正心思，克制因外在誘惑產生的貪心。二者也是先內後外的順序，而且主要是針對人的慾念，與格悟致知所對應人的思維相反。
　　明(才)是隱性的，德是顯性的，先隱後顯。另外，致知與正心還是互爲因果、對應的關係，當對事物的外表有了完整的認識之後，自然就不會被它的聲色引誘，不會財迷心竅了。格悟與誠意也是如此，當對事物的本質有了透徹的認識之後，內心自然就不會自我膨脹，不會利令智昏了。
　　質言之，明德就相當於才德，是並列詞，不是偏正詞，而且才在德之前。與【周易】之自強不息(干)、厚德載物(坤)的順序一致。【大學】並非是我們此前認識的單方面強調德行。
　　正是由於【大學】被誤解爲單重德行修養，所以才異化出了後來存天理滅人慾的理學。【大學】要求人們才德兼備，而且是先修煉獲取財物的正當能力，再克制各種不合理的欲望。若完全禁絕了內欲與外物，德也也就失去了本身的意義，德的主要作用是載物，是支配物。更重要的是，有德而無才談何治國平天下呢？才德沒有主次之分，但一定要有先後，只有先打來了獵物，才談得上分配獵物，只有先有了生產力，才談得上生產關係。
　　非常神奇的是，【四書】雖然選自不同的時代，不同的作者，不同的篇章，但它們之間卻存在著提要與正文，歸納和演繹的關係，更準確地說是，它們之間可以理解成提要與正文的關係。【大學】便可看作是其它三書的緒言。朱熹真正是用了一番腦筋，不愧是儒家的集大成者，他編寫的【四書章句集注】就像似書論家的書法集字，收集來的篇章竟在文理和結構上都能自成一體。
　　明明德：意即弘揚才德。曾參的原意本是指個人的才德的修習，即修身，但放在【四書】中整體理解，則包括修身和齊家兩個方面。對應於討論個人與親屬、師友等小集團關係的【論語】。這又是集章與原章有所區別的地方。
　　親民：意即完成個人與家族修習之後，推己及人，言傳身教，使邦國和天下之人都能不斷革新，不斷提升各自的才德。如果是家長，就要引領一家人明明德；如果是邦主，就要引領一地的人明明德；如果是天子，就要引領全天下的人明明德。親民在整個【四書】中是針對治國、平天下而言的。
　　【論語】中的父子對應齊、修；【孟子】中的君臣對應平、治。平天下是君王的事，治國主要是臣子的事，齊家是父親的事，修身是個人的事。
　　止於至善：不是此前人們理解的達到至善爲止，而是爲『善』確立兩個邊界，以保證不偏不倚。對應於【中庸】。
　　第一個邊界是『至』，包括兩方面，1、在明明德的格、致、誠、正之時，要儘可能追求更高境界，認識更多真理，滅除更多私念；2、在親民的(修、齊)治、平方面要儘可能多感化轄區內的人，儘可能讓他們都做到明明德。
　　第二個邊界是『止』，也包括兩個方面，1、在格、致、誠、正之時，要懂得適可而止，不必做超出自己能力的虛妄思考，不必克制自己的合理欲望；2、在親民之時，只注意看清自己的管轄範圍，不可超越權限。若有大志大能，也須等到職位真正改變、提升之後。【大學】是允許士兵心懷將軍之志的。
　　總體而言，止於至善的本意並不是要求我們都去追求無止境的善，不是要求我們都去做聖人或帝王，更主要的是堅持做好當下的本職工作，直到盡善盡美、不偏不倚。若是天子就想方設法將天下治理好，是家長就將家或家族管理好。而且『至』與『止』確定的是一個可以伸縮的區間，優秀不是一個點，而是一個適當的切合人性的等級。
　　爲什麼要這樣理解『至』與『止』呢？因爲接下來，說的是『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安』。假如是要求達到無限之善後才止，就無所謂止了，變成了無止境的追求了。唯有常懷知足之心，常懷切實可行之理想，人才可能定、靜、安、慮，才可能有所得。目標決定心態，心態決定成功。