道德的荒誕不經

紀伯倫言：『最偉大的兩樁事體：一爲創造，一爲傳播。』這也是我投身傳媒界的動力。寫作，是爲創造；發表，是爲傳播。少年時，人總想成爲偉大的人，及至心智成熟，發現所謂『偉大』，不過是『尾大不掉』的諷喻。

『偉大』與『渺小』，本只是觀念。釋家言：『佛家一粒米，大如須彌山。』在和尚看來，一粒米也自成世界，不比須彌山小，所以要珍惜。『跳蚤』與『龍種』原無高下之分：第一都要生存下來；第二如何生存得更好、更久；第三無論是跳蚤還是龍種，都傾向於搞清楚自己爲何是這一種屬及與其他種屬、萬物的關係。

新聞的『排序』方式，大抵與此原則相通：第一、關乎生存的消息，舉凡命運、人命、災難是要上頭條和要聞的；第二、如何生存得更好、更久的問題，則是健康、文藝、體育、生活方式板塊要關心的事；第三、至於形上學的問題，藉由科學、哲學、心理學乃至信仰方面的板塊解決。

『道德』也是個觀念。你重視它，它便存在；你忽視它，它便消失。而且，一代人有一代人的道德。前朝之人，男女拉手，即爲逾矩；前輩之人，男女抱吻，即爲流氓；當下之人，男爲乾爹，女穿超短裙，也見怪不怪。

嘻！媒體人見多人性的膨脹、奇倨、怪誕，最終，指認出人性的如常。一旦指認，媒體人便面臨失業的危險，他領悟到『太陽底下，並無新事』。他戲稱自己爲『裝修工』，把去年的今日重新粉刷一遍，僅此而已。

康德所言的『頭上的星空與內心的道德』放之當下，實乃荒蕪。頭上的星空荒蕪：因爲城市的夜空有光污染、粉塵污染；內心的道德荒蕪：每個人都有道德上的優越性，因爲從新聞上喜聞樂見，原來總有人比自己更卑鄙無恥卻又讓人羨慕。

沒錯，報導要講究平衡，但又整天在報導不平衡的事。

傳播，既可以減振、降壓、維穩，但同時也可以共振、增壓、失衡。加上廣告，更加歇斯底里，用強制方式奪人耳目。

身處這樣一個浸泡式的傳播空間內，我真想開一門學科，叫『不傳播學』。讓那些討厭受影響的人，不願意受惑的人，怎樣抱元守一，不爲心動。

可見，我並不是在反對道德，鼓吹傳播。

還有，傳播牽涉語言。細究語言沿革，可分三類：一是白話文傳統，始於民國，上接傳統古文體系，言簡意賅；一是翻譯體傳統，仍始於民國，西學東漸，重邏輯、套句式；一是革命傳統，始於民國，馬恩列毛，革命文學，語言的暴力革命，宣言體、口號體、公文體。

三類語言一攪拌，就成爲我們每日的精神食糧、新聞大餐。逃不過，逃不脫。避無可避。

廣告公司和編輯們喜歡口號體，才子們喜歡翻譯腔，文豪們爾雅好古。搬弄是非、搬運字句、搬換陣地，便是媒體從業者日常功課與所討的生活。

總有什麼不對頭，總有什麼地方不對勁。我感到失望，也感到沒有方向。

每個人都很獨立，但似乎又在共謀，用網絡語說：下一盤很大的棋……

共謀的是一個良局也罷，但隱隱感覺，共謀的乃是一個困局。人人皆爲棋手，又爲棋子。這正是玄妙莫測之處。

棋越鋪越滿，於是，變爲紅海；再鋪一面，於是，形成藍海。而從媒體到新媒體到全媒體到自媒體，可憐的人，不發微博便感覺自我被社會淘汰了。

自我是誰？一個被他人意念控制與擠占的軀殼。

從媒體鍊金士的催眠術中醒來吧，額滴神！