先賢的與人相處之道：己所不欲勿施於人是底線（4）

記者：人們說公共場所的爭執往往起於一些雞毛蒜皮的小事，但有多少事是大事呢？一個社會的道德水平不正是從這些小事反映出來的嗎？

鮑鵬山：孔子說：『其爭也君子。』孔子不反對爭，但他要求人們不要有小人之爭，他要的是君子之爭。

君子之爭有兩個內涵：一、君子所爭之物：是非；二、君子之爭的手段：規則。在今日市場經濟時代，爭正當的利，就是君子，爭不正當的利，就是小人；用正當的手段爭，就是君子，用不正當的手段爭，就是小人。所以，君子爭是非，並不是說君子不爭利，利與是非不是同一邏輯層面的東西，不是非此即彼的矛盾關係，而是互相包含的關係，君子爭利，就是爭利中的是非。比如，國家人民之利，就為『是』，貪官污吏奸商之利，就是『非』。有人說，儒家文化不適應競爭年代，這是誤解，儒家是為競爭制定規則。

雞毛蒜皮之爭，往往出於意氣。這樣的爭，是儒家反對的。孔子說：『一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？』(【論語】)把這種出於一時意氣的無原則之爭，看成是人的迷惑。孟子把『好勇鬥狠，以危其父母』(【孟子・離婁下】)看成是五不孝之一。荀子說：『行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；室家立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。……人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。』(【荀子・榮辱】)為了一時意氣之爭，忘記自身、父母和家國，連豬狗都不如。

為什麼儒家三巨頭都反對意氣之爭？因為這樣的爭，不但沒有價值，而且傷害價值。文明的社會，要儘量減少這樣的意氣之爭。

記者：老話說，『退一步海闊天空，忍一時風平浪靜』。現在人似乎覺得中國傳統的忍讓觀太陳腐了。那麼何事該爭？何事該忍？大家都忍讓，壞風氣會不會橫行事？好人會不會永遠受氣？

鮑鵬山：這事不能一概而論，要看情況。原則上的事，事關基本權利的事，不能老是提倡忍讓，因為忍讓就是讓渡權利。一個國家搞得人民習慣性讓渡權利，既鼓勵了壞人，容易形成惡人得勢好人憋屈的社會氛圍，更糟糕的是，還可能導致公權力的無限膨脹，損害人民利益，不利於建立服務性政府，損害政府形象和黨群關係。簡言之，人民自覺維護自己的權利，就是在為國家進步做貢獻，為改革開放做貢獻。

中國社會在明清以後，進入非常黑暗的專制時代，面對強大的體制，人們頗感個人的渺小，反抗往往只會加重自己的損失和傷害，於是形成了類似於『退一步海闊天空』、『忍字頭上一把刀』等等犬儒哲學、奴隸哲學，國民性也因此有了更多負面的東西，嚴重影響了中華民族的民族氣質，並導致國窮民弱。這種『不爭』而忍，是我們今天要否定的。

但是，另一方面，人在社會中，還是要講退讓的，不能事事占強。社會總有競奪，競奪不能以力量為唯一勝算，不能以一切據為己有為唯一目標，否則那人類社會就變成叢林之中的弱肉強食了。所以，人一定要學會『讓』。

維護自己的權利，是我們的權力。學會謙讓利他，是我們的道德。