一、儒學與中庸之道綜述
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1、現實所熟知的【中庸】與中庸之道" x B- T- k' j
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中庸之道雖然不是儒學的全部,但是儒學的核心內容之一,我們今天討論的主要是中庸之道,但有些內容無法與儒學分開,故此我們將儒學與中庸之道合併進行本話題的討論。0 M% A. v0 Q+ C5 `9 _0 ?+ j) p
6 i1 L- n4 j/ ?+ j! ]- T7 |我們現代所理解的中庸之道,主要源於宋代朱熹理學的註解。【中庸】與中庸之道是儒家學說的精髓、繁雜而龐大,根據百度百科的公開資料,我們可以簡單的歸納為:1 k7 Q: S! B& L
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【中庸】原是【禮記】中的一篇,【禮記】是古代一部重要的漢民族典章制度書籍。為戰國時子思作。全篇以"中庸"作為最高的道德準則和自然法律。宋代把它與【大學】、【論語】、【孟子】並列為"四書"。中庸之道亦被古人稱為中道或中和之道。中庸是人生的大道,是事業成功、生活與健康的根本理論,基本包含三層意義。
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1 Y1 H) Q8 ^" {- h. G, L! B第一層意義:中不偏,庸不易。是指人生不偏離,不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰:"中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。"
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第二層意義:指中正、平和。人需要保持中正平和,如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過,治怒唯有樂,治過喜莫過禮,守禮的方法在於敬。所以月牙山人說:只要保持一顆敬重或者敬畏的心,中正、平和就得以長存,人的健康就得以保障。( J P. Y) {. S4 e$ S6 j, d+ H
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第三層意義:中指好的意思,庸同用,即中用的意思。指人要擁有一技之長,做一個有用的人才;又指人要堅守自己的崗位,要在其位謀其職。
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# d$ u; c! k3 ~* _) h2、中庸之道的局限性與發展機遇
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- o( ?# J+ j2 o5 C# t O3 Z中庸之道曾經是中國儒學文化的精髓,但經過3000年的演變已經脫離了她本來的意義,成為思想僵化與無所作為的代名詞,在近代100 年裡中庸之道卻備受非議,其中『中庸』在為人處事方面的『明哲保身』是爭論的焦點,激進者們一致認為這是徹頭徹尾的苟且哲學,它教導世人恭順服從。近代知識分子也把『中庸』也與『不求進取』聯繫起來,責難中庸之道是影響中國現代科學發展的主要因素,受到一些知識分子的抵制與拋棄。. H7 y; F; {. A9 l1 N
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但事實變化無常,進入21世紀以來,世界進入一個混亂的時代,由美國次貸危機引發的金融海嘯對世界經濟產生極具破壞性的影響,人們對傳統的西方社會價值觀產生懷疑;由西方主導的顏色革命讓中東穆斯林世界進入一個持續的動盪時期;中國則由於經濟社會快速發展,國際社會地位快速提高,但由於商品經濟導致的社會信任危機,這成為我們大國崛起的軟肋。因此,世界社會科學界再次把目光轉向入學文化,國學熱已經升溫,更有學者把中庸之道與建設和諧世界與和諧社會聯繫起來,希望中國儒學精髓成為世界文明的核心價值觀。- L' g" [+ l/ ]' y3 w9 s) V. @
1 z# v+ m4 ~* j, ^& h& }7 \+ `) Y逐漸升溫的『國學熱』已打開了重歸傳統文化、重建中華文化體系的一條路,打開了重新審視傳統文化的全民格局。但要讓國學或中庸之道引人入勝,成為國人和世界接受,需要做的工作還很多。首先要讓人們能夠讀的懂、理解透中庸之道,其次需要對中庸之道進行重新的審視和定義,剔除和修正一些與現代文明不相適應的內容,第三要提出中庸之道的適合範圍和目標人群。這樣才能讓中庸之道不斷完善與發展,成為人類精神社會的共享文明。/ {$ p" D2 e; J6 F9 ~3 s# h( q3 x
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二、中庸之道的歷史演變過程
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9 O2 |- Q* K, u: ]4 S3 H中庸之道源於西周的『禮』,至今經歷3000多年,按大時代背景歷經三起三落的歷史。其中:
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1、中庸之道的第一個輝煌時期
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第一個輝煌期是西周開國至孔子時代近600年歷史,為當時人類社會最燦爛的文明,標誌性的事件是百家爭鳴和【論語】等諸子百家論著的問世,這個時期的中庸之道得到王侯士族的追捧,成為上流社會的主流。這個輝煌期以周王朝的滅亡為終結。1 k( n5 o( _6 G
' Y& z6 |& }( J- N這個期間所說中庸之道,其核心內涵是『仁政』,守衛中庸之道的是治理國家的『君子』。) f S/ \8 [/ H
, J8 M. u2 `5 Q, _3 D* I( P2、中庸之道的第一個衰落期) n# C4 g. O, u
9 k; H! l6 M8 |4 _7 u: h第一個衰落期始於戰國時代,以秦國商鞅變法為開端,由於封建勢力的崛起,戰國諸強不願意接受『禮』制束縛謀求發展,因而直接服務於分封制的『禮』制受到削弱,儒學和中庸之道也走向衰落。! o5 g# L1 d& G7 x7 ~$ R
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這期間孟子橫空出世對儒學進行改造形成『孔孟之道』,將儒學學說的主體由『仁政』擴展為『人道』,適用範圍涵蓋了更為龐大的庶民。為儒學和中庸之道的振興奠定了基礎。這期間最典型的事件是秦始皇『焚書坑儒』,這個衰落期以漢武帝的獨尊儒術為終結。, o8 W" s2 n$ q
" z6 M9 S- A0 A3、中庸之道的第二個輝煌期7 {2 `' @5 X! ]- w8 j! r& C4 {
$ y+ @9 f* |2 |8 r2 G第二個輝煌期始於漢武帝時期的獨尊儒術,至東漢末年三國止步,西漢時代是儒學發展的最輝煌的時期,很多著名的儒學專著都是此時完成的,中庸之道的核心論著【中庸】也是此時問世。這個時期與上一個輝煌期有着本質的不同,最顯著是中庸之道的適用範圍從王侯士族走向普通百姓。 D5 c9 b$ x: g' j
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這一時期還發生了一系列對儒學和中庸之道影響深遠的事件,就是佛教、基督教等主要宗教的誕生。宗教把神秘與現實、恐懼與誘惑完美的結合,對民眾更具吸引力,侵蝕了儒學和中庸之道的大部分信眾。這個輝煌期的終結以曹操確立的『王侯將相不再遵守厚葬』為標誌,這一制度徹底封殺了殘存的西周『禮』制。; n: s/ C0 D5 M' q! a; A# v! u2 R
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這個時期的中庸之道,其核心內涵『人之道』,作為中國歷史上第一個『國教』,承擔了宗教的角色。. A' g% L ]4 \! U2 k, Y2 t' Q
$ p, b2 w# Z, }5 Y4、中庸之道的第二個衰落期
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3 |) {' _) r6 p$ f: E% \- K, L1 O9 u第二個衰落期與第一個衰落期的起因不同,主要是由於東漢末年的長期戰亂,但最核心的因素是佛教的傳入,佛教的宗旨滿足和人們的神秘感和歸屬感,贏得了上至皇帝、下至百姓的普遍認可,直到『唐武宗滅佛』後對佛教的篤信才趨於常態,這個衰落期至至於北宋的建立方結束,期間長達700多年。# _. v3 {1 Q5 F$ i
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在這期間有一個重大事件就是科舉制度的誕生,科舉由隋文帝首創,經過唐朝300多年的演變逐漸完善,對儒學和中庸之道的發展產生重要影響。第二個衰落期至宋朝的建立截止,宋太祖及整個宋朝都實施崇文抑武、文治天下的策略,儒學得以振興。! g( a! d1 x* e8 e3 f1 A2 s
9 j% _. ~, R" f! P. \( t5、中庸之道的第三個輝煌期
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+ @7 t# o+ k; |第三個輝煌期始於宋太祖『文治天下』策略,至清朝廢除科舉制度至,時間跨度近900年。南宋是儒學和中庸之道發展的黃金時期,受科舉制度的需要,朱熹對儒學核心內容進行大幅度的改進,『四書五經』、『三從四德』等我們現在熟知的儒學經典學說都源於朱熹之手。與前期儒學最大的區別是『治學』,其核心是為科舉制度服務。$ ^( \- L- ^, B
% W& [3 H B P正是朱熹這一改變讓儒學躲過了後來的政治變故,由於儒學核心轉向治學,以致後來元朝和明朝的帝王信奉道教,清朝帝王信奉喇嘛教都沒有對儒學產生動搖。3 t- `" a* `% X8 x& C
) Z1 G+ y8 Y% O, N中庸之道的第三個輝煌時期終結的標誌性事件是廢除科舉,隨之而來的是新文化運動,明確的挑起了反孔的大旗,從此儒學和中庸之道進入第三個衰落期。% {( S' ~ X, y4 f; Q# `* F
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這個時期的中庸之道,其核心內涵是『治學』。中庸之道是眾多『學子』的『行為之道』。7 c- d; l! O4 v9 p$ T
- t5 p3 ?3 `4 Y: W' m' @" s1 J6、中庸之道的第三個衰落期
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f/ l5 d- j' l! ?. u5 w第三個衰落期始於廢除科舉,但主要的原因是西方文藝復興和現代科學技術的發展,中國的儒學和文人對外部世界的快速發展的科技革命反應過於遲緩,雖然明朝王明陽的心學提出了對儒學的改進措施,但最終無果而終,令人唏噓不已。後來的事情我們歷歷在目,無需多言。8 ^$ i: `; n+ Q5 ` l3 W; C' H
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目前儒學和中庸之道還處於衰落期,即使現在逐漸升溫的國學熱和世界上的思想混亂也無法扭轉頹勢,至于于丹講【論語】更是個人的炒作,對弘揚儒學與中庸之道毫無益處。, ?6 o, J3 w r; E: v$ U
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因此,振興儒學任重道遠。
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! |- h+ r7 ? L D5 q. Z三、中庸之道的未來怎樣演變3 m5 f0 ?: J8 {
" ^% ?3 K5 Q0 G7 H' \4 B2 J儒學和中庸之道是人類文明的精髓,經歷3000多年的歷史變遷,從前期的治國之道(孔子的仁政之說),演變中期的治人之道(孟子的中庸之道),到後期的治學之道(朱子的理學)。儒學的精髓和對儒學的注釋已經發生了顯著的變化。反觀儒學與中庸之道發展的歷史,儒學的興衰都與社會制度和社會文化的進步息息相關,儒學與中庸之道的振興必須有人對儒學的核心內涵進行新的注釋,形成新的學說,這樣中庸之道才可以引領社會文明的未來。 |