第三节 礼缘何而作

古人依据什么来制定礼仪的？这个问题不解决，就无法理解为何华夏之礼是这种形式，而不是别的形式；也无法理解礼的重要性。想了解古人制礼的理念，仍然要从典籍中寻找答案。

人兽之别

欧洲文艺复兴时，有一些学者曾想给“人”下一个准备的定义，其中有位学者指出“身上大部分没有体毛，直立行走……”，于是有人拿了一只拔光毛的鸡，问这位学者“这算是人吗？”

其实，早在两三千年前，我们的祖先就已经给“人”做出了定义：

人之所以为人者，礼义也。

《礼记·冠义》

鹦鹉能言，不离飞鸟，猩猩能言，不离禽兽，今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？

《礼记·曲礼上》

人之所以称为人，是因为人懂得礼。若不知礼义节制，见利而起心，则与禽兽何异？鹦鹉虽然能言，依然是飞鸟；猩猩虽然能言_{古云猩猩叫声似婴儿啼哭}，依然是禽兽。现在，如果人没有礼，虽然能言语，他的心不是和禽兽一样吗？韩昌黎公_韩愈云：“貌则人，其心则禽兽，又恶可谓之人邪？”

面对这个反问，我们今天仍然没有足够的理由来反驳。人与动物的最大区别在于：人有文化、有文明，动物则没有。而文明的最大特点便是人与人之间懂得礼貌、礼让、协调、互助等等，做事有礼仪、有节制。若非如此，只凭自己的欲望来驱动行为，那不是与禽兽一样吗？所以，“人类”的概念不在于身体构造，而在于一颗不同与禽兽的内心。许多人关注“外星人”，外星人的身体结构必定与我们不同，但若有同样一颗文明、礼让、互助之心，不是亦称之为“人”吗？

孟子云：“无父无君，是禽兽也。_{《孟子·腾文公下》}”意谓为人之道，要尊敬父母及人君，若违反这些，则与禽兽相类。而尊敬父母及人君，正是礼之要道，是礼让、互助的基础。不过，孟子所说，并非是愚孝愚忠，而是以“义”辩证，详细可参考本书卷三《孝亲尊老》，至于“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”之类话语，原出自明代小说，不足为依据，因为小说中本就有正派与反派之分。翻阅浩瀚古籍经典，亦皆无此类说辞。《礼记》云“三谏而不听，则逃之”，谓若再三向国君谏言而不被采纳，则可离去。孟子就曾弃齐宣王而去。君臣关系，是建立在社会组织化基础上，其目的是使百姓安居乐业，生活有所保障，所以若君无德，臣也有理由离去。此亦为礼之义。

礼是人类与禽兽，文明与野蛮的重要区别。也是族群与族群，国家与国家之间的区别，是文明程度的重要标准。古人正是在这个认识基础上，制礼作乐。

天人合一

有天地，然后有万物,有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错。

《周易·序卦传·下篇》

天地滋生出万物；天地、万物滋生出人类，人类男女相结合为夫妇，生出儿女；子孙世代繁衍，随着人口数量的增加，就会出现君臣_{领导和被领导}关系；有君臣，就会生出上级于下级的关系，顺着这种自然的规律，夫妇、父子、君臣、长幼、兄弟之间相互的位置、身份等社会关系，用制度加以节制和确立，就是礼。所以，人们最应该敬仰的是天和地。从伏羲画八卦的传说中，可知那时已有天、地崇拜的观念，历朝历代都建有专门祭祀天地的神坛，祭天之神坛为圜丘，祭地之神坛为方丘，象征天圆地方，考古发现五千年前，就已有大型祭祀天地的神坛，见图1－1上古祭坛。现今北京的天坛与地坛，就是明代建立的祭天与祭地的神坛。同时，祭天有乞求保佑风调雨顺的含义，祭地有乞求五谷丰收的含义，所以，土神“社”又与谷神“稷”一起祭祀，此即“社稷”。

图1－1上古祭坛

所以，华夏之礼，是“道”在社会管理中的应用，是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”的实践。

夫礼，必本于天，殽_效于地，列于鬼神。达于丧、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。

《礼记·礼运》

所谓礼，必定是本于天道，效法地道，它的适用范围包括了鬼和神，它的表达方式是丧、祭、射、御、冠、昏、朝、聘，几项大的礼仪。所以圣人用礼来昭示天下，这样天下和国家都会管理的太平。

正是在这种由自然崇拜，到天人合一，一系列的价值观、世界观的基础上，先圣先贤将风俗损益、增减、规范，升华而成华夏之礼。经过系统化的礼仪，再由中央王朝颁布推行至四方。于是，在辽阔的中华大地，虽然地区风俗各异，但人们所行的礼是相同的。并且这种礼仪还引起四方各国的仰慕和学习，春秋时期的战争，大多籍以礼仪的原由，因某国不守礼，固征伐之，战争的结果，也以被征伐方承诺守礼或者更换守礼的国君为终。唐朝时，日本主动派遣大批遣唐使来中国学习，明朝时苏逯_今菲律宾、锡兰_{今斯里兰卡}等海外国家的国王、王子来到中国学习，都是被华夏文明礼仪之邦的光华所折服。“天朝上国”的称号，绝不仅仅是经济的富足和武力的强大，更重要的是文明的光辉。

圣贤认为，天道有常，而“人道”从于天道，故以天道为本，立人道伦常，天人合一，是以成礼。

夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也曰养。其行之以货力、辞让、饮食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦，而固人之肌肤之会，筋骸之朿也。所以养生、送死，事鬼神之大端也。所以达天道，顺人情之大窦也。

《礼记·礼运》

所谓礼，必定本于太一天道之义，动则顺应地道之义。依从五行而行事，顺应四时的变化，各自尽好自己在组织中的职责，生活中处事方式都很适当。表现在生活中的货力_工作、辞让_人际交往、饮食等生活中，以衣冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘等各种礼仪中。所以说，礼义，是为人之本。礼义使人讲究信用，维持和睦，使彼此团结得就像肌肤相接、筋骨相连一样。礼义是养生、送死和敬事鬼神的首要大事，礼是贯彻天理、理顺人情的重要通道。

“礼”与“理”的意义本就相通的，尊礼，就是尊理。

礼，上下之纪，天地之经纬，民之所以生也。

《左传·昭公二十五年》

凡礼之大体，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之礼。訾之者，是不知礼之所由生也。

《礼记·丧服四制》

礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。

《礼记·礼器》

礼，是国家从上至下的纲纪，是天地的经纬序列，人民赖之以生。

但凡礼之大体，必体天地之道，效法四时_即四季之序，则乎阴阳，顺乎人情。才能谓之礼。诋毁礼者，是因为不知礼是由何而生。

所谓礼，符合自然运行的时序，契合于山川土地的高下形势，顺应鬼神，并合于人心，可治理万事万物，是之谓礼。

“礼也者，理也。”“礼”与“理”意义相通。所以，“礼”对人有重要指导作用。礼是调整人际关系的根本原则，它有两个方面，一是对自身的要求，二是如何对待他人，即“为人”与“处事”。每个人按礼的精神来管理自我和处世待人，整个社会就和谐融洽。所以历朝历代都非常重视礼。

所以，“礼”是人们通过学习，通晓天地、自然、人文之道，然后由内心而发。其中既有隆重庄严的仪式，又有细微的言行举止。是在诚敬内心基础上自觉而成的行为规范，这些规范后来固定成文章制度，是谓“礼仪”。礼的实质，是从内心到外在言语行为的一种自我管理。

礼作于情，或兴之也。当事因方而制之，其先后之序则宜道也。又序为之节，则文也。致容貌所以文，节也。君子美其情，贵其义，善其节，好其容，乐其道，悦其教，是以敬焉。

《性自命出》_郭店楚简

礼因人情而作，所以能兴起。遇事因其情而行礼，其先后顺序皆可因道而随宜。其顺序固定成章，又以次序相节制，这叫做“文”。根据“文”来表现容貌仪表，这叫做礼“节”。君子赞美礼之情，尊重礼之义，完善礼之节，爱好礼之容，热爱礼之道，喜欢礼之教，所以待人恭敬。

礼契合天道，顺于人情而定。它的方式、顺序等，皆因此而制。后来慢慢固定下来，成为“礼节”，以便后学者学习。其方式、顺序也并非不可更改，但一定要懂得其内涵，然后再因时、因事而调整。若不懂其义，仅凭个人好恶而改，则很容易做出“失礼”之举。孔子曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”

敬天法祖

礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地恶生？无先祖恶出？无君师恶治？三者偏亡焉，无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师。是礼之三本也。

《荀子·礼论》

礼有三项最基本的，天和地，是生养之根本：祖先，是民族和分类之根本；君主和导师，是管理_和教化之根本。没有天地，我们在哪里生存？没有先祖，我们从哪里出生？没有君主和导师，我们的社会怎么治理？这三项，若有一项偏离、缺失，那么人们的生活就会不安定。所以，礼要敬事天地，尊重先祖，推崇君主和导师。这是礼三项最基本的。

人类生存于天地中，所用所需的衣、食、住、行之物，无不来自天地的滋养和提供，若天地不再为提供这些，人类必然灭亡；每个人的身体、性命皆由父母所生，父母的身体、性命又来自于上一代父母，这样世代追溯，人们皆从先祖衍生而来，没有先祖，就没有自己，先祖是什么类别，也决定了自己是什么类别；君主负责管理国家，导师负责教育，以培养适合社会、国家所需之人才，或辅佐君主管理国家，或顺应于国家的管理，做一个对国家社会有用的人，没有君主_管理者和导师，社会便会因无人治理而混乱。所以，天地、先祖、君师，三者，缺一不可。秉承天地自然之道的礼，自然要将敬事天地、先祖、君师放在最高之位置。有道是：“天生我，地载我，君管我，亲养我，师教我。_{明·解缙绅}”

图1－2天地君亲师位

我们自古就自称为炎黄子孙，炎黄时期还是氏族部落时期，炎是指炎帝，传说炎帝族以火作为本族群的保护神。《左传》昭公十七年说炎帝“以火纪，故为火师而火名”。同时，炎帝又称神农氏，是最早进行农业耕作，实现定居生活的族群，对后世华夏民族的发展，奠定了物质基础。黄是指黄帝，传说黄帝族以土纪。《易·系辞下》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治”，黄帝最早制订服章礼仪。黄帝命仓颉造字，奠定了华夏民族文明的基础。《千字文》记载黄帝“始制文字，乃服衣裳”。同时，黄帝又称轩辕氏，黄帝族是最早发明车的族群。

祖先崇拜是华夏民族最重要的文化，相信祖先灵魂不灭，子孙通过祭祀，可与祖先沟通，并得到祖先眷顾。同时，由于对祖先的崇敬，自然会认真的学习祖先遗留的教诲、生产生活经验等，便于文化的积累和传承，促成了孝道这个华夏文化基石的形成，道、德、仁、义的理念，都与孝道有紧密的联系。

和谐社会

前文已述，礼源于孝道，但原始的孝道仅仅是一颗优良的种子，能否生根、发芽、成长、开花、结果，还要看管理天下的“王”如何栽培：

夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也。是故先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之以德义，而民兴行；先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。

《孝经·三才章》

孝道犹如天上日月星辰之运行，大地万物之生长，天经地义，故百姓顺应效法之。法天明以为常，因地利以行义，顺此以施政教，则不用严肃训教，则教化效果即成。先代圣王见到因循天地之道而教化，百姓就易于接受。所以圣王先爱护亲人，则百姓没有遗弃亲人者。圣王陈说德义之美，为众所慕，则百姓起而行之。君臣君主先行敬让，则百姓就不再争斗。用礼乐引导百姓，则百姓和睦。将好恶事非展示出来，则百姓知有禁令，不敢犯也。

孝道的施行，对家庭、国家、天下的教化、稳定作用如此之大。所以，历朝历代，都会对本朝的祖先，及历史上对民族、国家有重要功绩的圣贤、帝王、文臣武将等行祭祀之礼。每个家族也会对自己的祖先行祭祀之礼。由孝道而生的祭祀之礼再扩展开来，是对天地万物的崇拜，对往来古今的恭敬：

夫圣人上事天，教民有尊也；下事地，教民有亲也；时事山川，教民有敬也；亲事宗庙，教民孝也；大学之中，天子亲齿，教民弟也；先圣与后圣，考后而甄先，教民大顺道也。

《唐虞之道》_郭店楚简

圣人上祭皇天，教育民众有所尊；下祀后土，教育民众有所亲；按时事祭祀山川，教育民众有所敬；亲自到宗庙祭拜，教育民众以孝道；在大学_{国家最高学府}里，天子亲自拜访年长者_齿，教育民众以悌道_尊敬长者；对于先前的圣人和后来的圣人，考查依据后圣，斟酌是否符合先圣之道，这是教育民众顺应历史。依此观之，先辈的祭祀礼仪，每一项都有深远的意义，皆以教育民众，同时又适应道德教化及历史发展。由此可知，礼对治理国家何等重要。

礼之于正国也，犹衡之于轻重也，绳墨之于曲直也，规矩之于方圜也。故衡诚县，不可欺以轻重，绳墨诚陈，不可欺以曲直，规矩诚设，不可欺以方圜。君子审礼，不可诬以奸诈。

《礼记·经解》

礼与治理国家的关系，就像衡_秤与称量轻重的关系，绳墨_{木匠画线的工具}与画曲线直线的关系，规、矩与画方、圆的关系。将衡_秤上的秤锤审查好，_货物轻重就不会有欺诈；将绳墨_工具线条真实的陈现出来，线的曲直就不会有错误；将“规”、“矩”真实的陈设出来，是方形是圆形就不会有欺瞒。同样，深明于礼的君子，任何奸诈伎俩也就骗不了他。

道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。

《论语·为政》

以政令引百姓众，以刑罚齐整民众，则人民只巧诈茍免于刑罚，而无愧耻之心；以道德教化百姓，以礼制齐整民众，使民知有礼则安，失礼则耻。如此则人民有羞耻感，而不犯礼，且能自脩而归正。

先圣先贤正是认识到了德育、礼节的重要作用，所以在教育、管理等许多方面，皆以礼的推广、教育为主。除了周朝的《周礼》《仪礼》，历朝历代皆有各自的礼仪，宋代的《政和五礼新义》、明代的《大明集礼》等，皆是由中央政府制订的礼仪。而礼义的教育，则通过各地的文人士子、乡绅等读书人，传播到社会的各个角落。刑律则只是一种补充。

在后来的传承中，许多人只知模仿以前礼的流程仪式，而忽略了其内在的意义，这样礼就失“义”、失“情”，而仅有外在之“仪”。

礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。

《礼记·郊特牲》

正是由于礼“义”的失传，于是后人将注意力全放在了礼“仪”上，后世所谓“吃人的礼教”，概因此而成。所以，礼教的“吃人”，并非礼本身有问题，而是传承中出了问题。吾辈当发掘礼之“义”，“与时偕行”，损益古礼而用之，重塑礼仪之邦，此正是本书所编撰之意。