《全书大旨讲述：宗圣曾子讲述二》

《全书大旨讲述：宗圣曾子讲述二》

圣人为教，无一不重实行。或为明德，或为止善，而必实有其德，实致其善。而人生于道，道者，以德为行，其立德致善，皆本于道。道之外，无所谓德与善也。道见乎性，性之外无所谓德与善也。人性既受于天，天之所生万物皆吾同性，吾必皆尽其性以全其生，而尽之全之之功，谓之‘仁’。择其所宜，而定全之尽之之方，谓之‘义’。皆性之德自内者也。

故圣人为教，必以道德仁义为纲者，自全其性也。物类万殊，至不齐也，而圣人依仁据义以待之，使各得其所，而圣人之德乃明。万物并生，各有其情，至不一也，圣人推仁施义以平之，使各安其生，而天下之物皆育矣。故圣人立德致善不为奇异，必于耳目口鼻之间，寻常作息之事，一一施之以道德，遇之以仁义。而毫末之微，不异至大。万里之远，不殊目前。举一物然，推而千百亦然。是圣人明德之则，止善之基也。

故于身，则非礼勿听、非礼勿视、戒慎恐惧、斋庄中正。而立其德，致其善也。于家，则孝弟恭友、和睦仁慈、教行亲族、化行姻戚。而立其德，致其善也。于国，则爱民忠上、善事后食、恺悌慈祥、待人接物，以立其德，致其善也。故于己然，于人然，于众然，于物亦然。皆有以立其德，致其善，而后德明而善至，性全而道成。此圣人自修如是，其教人亦如是。

故《大学》纲领所述四条，勉人皆学，以为立教之本。其后各章，无非依此而详言之，举事例以明之。虽所言不尽，总不外乎明明德、止至善之义而已。故知此义，则知圣人立教之旨。而学者或志于内，或志于外，要当本此以立其基，而后可以几于圣人也。

圣人以明德止善，皆自至性中之事。故所为非有所为，而尤在先修其身。故齐家治国平天下之事，必在身修之后，而于格致诚正之事，则必先致力实行之。故圣人于齐治之时，其德早立，其教易行，其令易从。盖有身以为之则，固不在教与政也。故圣人于其修身之道，如格物，如致知，如诚意正心，诸次第工夫丝毫不可放过，若非一层层均实行做到，则其身不能修。身尚不修，何可语于齐家治平之大者远者，此为圣人最要之旨。切不可视内外为两截，不先修身而高谈治平也。

后世小人当国，祸国病民，皆由其无诚正工夫以立其本。无本而欲枝荣，此理之所无，故其败宜也。人于诚正工夫做到极好，即可内止至善，外明明德。而明明德虽以治平为志，究亦如其诚正之时，而行所无事也。

盖诚正为百行之本。人能诚正，则持躬接物待人，无非诚正之时。居家、出仕、治平，无非推诚正之事。盖无时不诚正，无事不诚正，而人之化之也，亦皆以诚正相感应。故圣人致其诚正，则孝子、弟弟、忠臣、良相、贤吏，随所事而得。而治国平天下，更无难矣。故圣人教人，先以诚正立其本，而后推之于身家天下，无不宜者。即由止至善言之，止于心者，已有定静安虑次第工夫。而止于事者，则所谓父慈、子孝、兄友、弟恭、君仁、臣义、友信诸德是也。故修身齐家治平之事，亦皆有所止者，而知所止，不悖于德，则非于诚正不可。

盖无诚正，则孝非孝、弟非弟、仁非仁、义非义、齐非齐、治非治。以其本不立，虽有其德，伪也。况伪亦不可得者乎！故明德之事，非诚正不可。止善之事，亦非诚正不可也。且止至善者，非徒止之也。道非徒体，必兼用，则至善必有明德，前已言之矣。而止至善功夫，虽尽于定静安虑，而其用仍必以明明德诸项以成之。故格物致知以至治平，虽曰明明德之事，亦即止至善之事。且格致诚正，尤为止至善之功。如非格致则不得止定，非诚正则不得静安虑也。

盖人之生，耳目手足，皆为物也。情欲，皆物也。非格物，则将为物所蔽，而心失其主，而何以自止乎？故知止之‘知’，即致知之‘知’。格物而后知，即格物而后知止也。知止而后意诚，即知止而后定静也。意诚而后心正，即静而后安虑也。故《中庸》以‘诚’字言。《大学》以‘止善’言。《大学》止至善，即《中庸》至诚也。故诚正功夫，全系止善工夫，不可不知。后人不明止善之境，又茫然于诚正之功，使圣人教人之本全失。一旦用世，遂至祸国病民，使天下以儒为诟病，岂圣人所及料哉？

故欲为儒，先须习《大学》之教。欲明《大学》，先须从事诚正功夫。此最要者也。以教言，则教本于道。以学言，则学为明道。《大学》虽未言道，而其纲目皆道也，皆道之所生也。道为体，德为用，至善为归。而亲亲、仁民、爱物之事，则又由明德以推及之。以能于《大学》所教，一一学之而成，则所成者，道矣！

不言道而道无不在，不言成道而道无不成，斯即圣人教人之意。盖教以常人为则，但就其切近者使之习焉。由近而远，自能达其极。故不必以道言，而自用言。如明明德各条所述，何莫非道之用？而止至善各层之功，亦何莫非为道之功？而恐后人未之察焉，以为儒教略道，故又为《中庸》一书，以见道之体及为道之方。

故《大学》首言道，而后皆教学之事。《中庸》虽言教，而后皆明道之事。其首引一字以见其本源，其后则各有所论也。《大学》言教学，而首引‘道’字，见教之本于道也。《中庸》明道，首言‘教’字，见明道仍以为教也。故初学必致力《大学》，先习其教以知其方。次致力《中庸》，再明其道而知其体。庶体用并明，而本末皆立。为人之道已尽，天地之道亦通。则儒者能事毕矣！

故圣人于《大学》所教，皆关身心力行，及家国人物生息必要之道。虽中述止至善、诚正之事，以明道之所成，德之所明，而皆为教言。故于定静及诚正，仅举其大体，其细节尽在《中庸》中也。后人不察，遂不知止善何境？诚正何功？且以为静修禅定，祇道佛家有之，儒教不及，岂非大谬者乎？

俟讲《中庸》时，再将儒教静修之事详为指明，以见道体之真，修道之妙，与二教所说固无异同也。至《大学》言修身以后治平诸端，皆系为明己德而宏性道，不为功利而言。故所言皆处处以德、善、仁为重。若失此三者，则其立己工夫已又不足，又何足语于治平乎？故儒教虽言治平，犹之道佛之度世利他之旨，并非蔑己修而重治人，忘己德而先平天下也。

盖人之明明德，为止至善也。至善虽无善可明，必先成就极大善德，而后可达至善。其理即系由下而上，非越崇高峻极，不得谓之无上也。德之可大者，必为之。善之可极者，必致之。治平为至德，故能治平，始能成其至德，而达至善，至德至善，即所以成至道也。《中庸》‘茍不至德’一语，已明之矣。夫治平为至德至善之事，则于己之德有未立，善有未纯者，何以望其至耶？故修身必为治平之本，而诚正必为修身之基也。