《述修身齐家》

《述修身齐家》

所谓‘齐其家在修其身’者，尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也！此谓身不修不可以齐其家。

以上述修身齐家

_今本所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉！之其所贱恶而辟焉！之其所畏敬而辟焉！之其所哀矜而辟焉！之其所敖惰而辟焉！故好而知其恶、恶而知其美者，天下鲜矣。

故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。

此谓身不修不以齐其家。

谨按：今本列传之八章。‘人之其所亲爱’起，至‘莫知其苗之硕’止，现移前格物致知章。本章自‘尧舜帅天下’起至‘未之有也’止，今本系在后传之九章，释齐家治国。

《宣圣孔子讲义》

此章因今本误。系‘所谓齐其家在修其身者’，‘尧舜帅天下以仁而民从之’，至‘未之有也’，下接‘此谓身不修不可以齐其家’。

齐家之道，在先其身，即《孟子》所谓‘国之本在家，家之本在身’，及‘其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。’又‘身不行道，不行于妻子’诸语之谓也。盖身者，家之本，本不立则枝不荣。《中庸》顺亲之道、《礼经》孝子诚身，皆以先修身而后可言齐家也。一家之中有父子、昆弟、夫妇之伦，祖孙、叔侄、姊妹、妯娌之谊，尊卑之序，长幼之别，孝弟忠信礼让慈爱之道，皆不可忽。推而及于仆役、奴婢，犬马、贱物，皆各宜处之以礼，接之以诚，遇之以仁，待之以恕，使各得其所，而自乐其乐，利其利。此则齐家之大要也。

由孝言之，敬宗尊祖，推而至于睦邻。由弟由之，爱亲敬姻，推而至于和悦戚里，亦皆齐家之事也。事无大小，人无亲疏，物无爱僧，地无远近，时无新旧，皆须制之以礼，衡之以情，而不失于正，不悖于理，斯则善于齐家者也。处常处变，或经或权，造次之顷，颠沛之际，临难毋茍，见利毋私，皆齐家者不可不知。

至以自厚其责，自薄其奉，和让温恭，淑慎严肃之度，不逾不失，皆得乎中。为长者则督，为幼者则率，上不自高，下不自侮，以谨以顺，养其天和，以道为循，以德为则，而门中晏然，族戚无间，然后可以语于齐矣！

齐者，一也，整理之也，使无过不及，各得其所也，而皆在于身之修矣！故齐家之本，必先修身。孝弟之道，必先诚身。身有未修，则无以示人。身有不诚，则无以服人。不诚不修者，必遭六逆之祸。伦常以坠，道德以丧，何以语于齐哉？尧舜之道本诸身，故能先齐其家，而推及于天下，所谓老老幼幼，以运天下如反掌也。尧舜之道，不悖于仁，故瞽瞍底豫，象亦感格，此即身修家齐之验也。身能诚矣，则人自从，不待令也，故民从之。

而桀纣之君，反尧舜所行，以暴虐于民，而天下亦化之，皆自身作则之效也。身仁而人从仁，身暴而人从暴，故欲齐其家者，可不先修其身乎？若反其道，则虽以刑威之，不从矣！故不能修身者，不可齐其家也。君子有诸己而后求诸人，是修身以诚，而望人服也。无诸己而后非诸人，是反其身无过，而督人以从也。即恕也，亦即仁道也。善学者当知所勉焉！

又曰：齐家之道，本诸修身。前已示之矣！惟儒教自修身至治国平天下，皆本诚正工夫，推而致于实用，为完成明明德之功。其在位者，则由教而措之政。其无位者，则以行其教。二者以地位言虽不同，以教之本旨言，一也。

尧舜文武，皆君天下，以教布政，功业昭炳。后之圣贤或出或处，功业虽不必同，而学业不可不造其极。平居讲学论道，为措之于用也。茍得其位，自无不理。即退而司教，其明明德之旨趣，亦与在位无殊。故教之所以备也。

君子既由诚正修其身矣，身生于世，不得离世以为学业，不得避世而轻事功。内外本为一致，体用不可偏废。如天之不息，日月之不偏照，而后成其全德也。故为诚正修身者，有所用也。将以体天之覆、地之载、日月之明，无不偏也。将以守道之体，宏道之用，以全为道之道也。将以仁民也。将以爱物也。将以尽己之性，以尽人与物之性也。将以达生化之源，明造化之本也。故措之于人则人悦，施之于物则物平。以事天地则合其德，以质鬼神则通其神。而其德乃日明，道乃曰大也。

故君子居则致其诚正，出则建其事功。而事功之始，即教化也，政令也。政教之始，即家也，国也。教而化之，政而令之，皆本夫道而成夫德者也。教政之用于家，即所谓齐家。用之于国，即所谓治国。用之于天下，即所谓平天下也。故此处言齐也、治也、平也，皆合政教而言之也。

家亦有政矣，吾于《论语》已言之，不必视‘为政’为作官，而泥其义也。故齐家、治国、平天下，其道一也。其措施虽有大小远近之殊，其本诸身征诸民，而致其道立其德，无不同也。故此章言齐家，即实用教政之事。非教无以化之，非政无以令之。而化之令之，使其必从必信者，必自身为之则也。故自本章起，皆言致用之道，非徒言齐也、治也、平也。盖在内者，己以实学致其诚正。在外者，尤必以实行致其事功，然后明明德之功成矣！

后人不明此义，以为空言教政，而侈谈治平。又将诚正以前工夫，看作说理而非实学，皆误也！要知自格致至治平，一以贯之，莫非致道以明德也，莫非成人之行也，莫非存真养性以成神，明德达道以作圣也。故学者不可不深思之也！齐家既与治平之道同，则凡为家之教之政，皆以为国为天下推其道而致效也。故修身者，必先以己化，以己令，而后化人无不从，令人无不服矣！若尧舜之天下，皆从尧舜之教政而化矣，桀纣之天下亦然。其效之能如斯者，亦犹置竿日中，竿正则影正，竿斜则影斜矣。《大学》为学，为传圣人之教与政也，故自修之与治人同重也。

然儒者非急事功也，顺道之用，全天之德也。后人不明此理，乃谓偏重事功，致治平先失其本，而霸术之说盛矣！盖无诚正之功、修身之道，而欲民从其教、国从其令，遂不得不假智巧。以法令为本，刑罚为威，教民于伪，而世俗以偷。故霸者兴而王道亡，政刑严而礼教废，此世之不可复治也。

王者之治，先教而后政，先诚正而后修齐。故本固而枝荣，源远而流长。虽若迂回，其实为治之正者，以合乎天，顺乎道，明明德者也。故二帝三王之世，民人皆熙熙以安以生，而后此之国即或幸而治，亦力折之使屈，所谓一以德而心悦服，一以力而民强从之也。吾教以教为主，宜先申明此义。无论出处，无判家国，皆以诚正立其本，而后可言修齐治平，以达其用也。

又曰：《大学》言明德必以及于天下，始为明德之最明者。人生而受天地之中以为性命，与物同也。物生虽受各偏，亦如人之贤愚不一，而其生无以异也。故人为尽其性之德，必推而及于人物。人物以吾之德，以遂其生成。吾以性之德合天地之德，以生成人物。始谓之全德。德全而后谓之明德极，盖与天地同也。

德因于性。德之未全，性之未全也，生之过也，是为背天，是为背道。故圣人欲成其德，必使天下人物，无不得其养而顺其性，而皆得其养、顺其性、遂其生者，皆吾德之所成，皆圣人法天之行，顺性之道。非外也，非有所为也，非贪夫名利而为之也。故圣人与天下人物，无日不同为生，而天下人之待圣人以生，亦无时可失其所依，如天之覆地之载也。

国积而成天下，人物虽众，而圣人视之一人也。盖推其性之德，则无不尽也。尧舜有天下者，治天下如是。伊周未有天下，教天下者如是。故皆圣人也，皆明明德者也。自齐家至治平，事无二致，但推其性之德而已。故平犹治也，治犹齐也，齐犹修也。设天下之外尚有人物者，圣人平治之，仍如其修身也。故论治平之道，无他，推其修齐之功而已。

修齐事简，治平事众，然简与众，非性之别，乃情之殊，非生之不同，乃养之有异。一身亦然也。耳目之官、手足之体、脏腑之内、皮肤之外，各不同也，而其生无不同也。人能善其视听，耳目得其养矣。量其作息，手足安其生矣。内而顺脏腑之气，外而适皮肤之真，无不获其所矣。是一身治矣。身治，则吾生已遂，而吾神以全。推而国也，家也，天下也，何莫非如治吾身者以治之乎？故曰平治修齐一也。茍修其身而无害者，则齐其家无害矣。茍齐其家无害者，则治国平天下无害矣。是在推其所为而已耳！

《宗主孚圣附注》

凡圣人所示皆本于道，如道佛所教正同。道佛先成道而后度人，儒教先诚身而后治世，其理一也。若重事功而轻诚正，此后儒杂霸之学，不可不知也。

又曰：宣圣此训，略说修齐治平大意，其义极精，而其要则在‘推’之一字。自来孟子最能继述夫子之教，故其言曰：‘古之人所以大过人者，无他焉！推其所为而已。’故‘推恩足以保四海，不推恩无以保妻子’云云。虽系箴齐王之失，实足为《大学》修齐治平各章注脚。

盖圣人之于人类也，其能使人物皆被其德，感其化，而怀其仁者，并非如战国策士之巿义也，皆由本其天性之德而推之，以为人物谋福利耳！故其功不自居，名不自大，而德弥天下，功并覆载也。圣人言平天下必先治国，言治国必先齐家，言齐家必先修身，以身为其本也。修身为齐家之本，亦即治平之本，推其所以修身之道，于家则齐，国则治，天下则平，道只一耳！

故言治必先推本修身，政也，教也。身不正则政令不行，教化不从。身正而后政举，教行也。故本章言‘有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人’，皆必以身为则，始可言教与政。今人昧于此义，辄以政之不行，教之不从为人之过，而不知本之不立，何以使枝叶之荣哉？

故圣人特欲人之注意于修身也，茍能修其身矣，则将不教而化，不政而令。无形之德，胜于有形之文言也，况更教之切而令之严者乎？此圣人为治，有异于常，而其效非后世可及矣！夫修身之道，先在正心诚意。心正意诚，所思所为纯乎天性，乃能使人悦服敬信而毋违。由于所令无非人情之平，天道之公，公且平，则无不安其生，乐其业，所谓各得其所是也。人人各得其所，天下安有不治平者乎？

故圣人重在先修其身，而后就其性之德、天之理，以推及于天下。由近而远，由亲而疏，推之无垠，而德之大无量。此即明明德之功也。

‘推’，只在将一‘恕’字做到。恕者，以己度人之谓也。己所不欲，勿施于人。则人之所欲，勿夺之为己。此恕道也。故曰：‘所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。’不恕者，谓不能推己之好恶也。藏乎身者，指己之好恶，即心之所存，生之德、性之理皆是也。不能恕者，是不能尽人之性，得人之情。不尽人之性、得人之情，而欲人之喻我之性、之情，得乎？故圣人为教为政，皆先恕道。恕，即推也。

《宗圣曾子讲述》

儒教《大学》言教，要分别学与教。学，就学者立说。教，就治事立说。学，为学成致用，故先求己。教，为立已达人，故先身而家，而国，而天下。学，本于诚正格致。教，本于身。教虽推及天下，必自身始，故曰：‘齐家之道，先修其身。’学为致身于诚正，而推本于格致，故曰：‘正心诚意，先在格致。’盖由身而内，为学之次第，由身而外，为教之远近，非近毋以致远也。

如身者，一家之本，为至近切者。家者，一国之本，为身之至近切者。国为天下之本，亦如家之与国，身之与家也。为教必先其本，而重所近。本立则枝茂，近服则远从。非如是教之，功不广也。

故治平必先修齐，而修身以内之事则略异。盖身之修在心正，言修身之道也。心正在意诚，言正心之道也。意诚在格致，言诚意之道。皆为学之次第也，不可谓之物为知本、知为意先、意为心本也。盖此所重在学，学求其方，彼所重在教，教论其事，而不可视为一事也。但圣人为教，学，即以为教也，非学无以为教，非教无以成学，亦可以一贯之。如格物至修身，虽述为学工夫，即将以此学得工夫，致于齐家治国平天下之用，而齐治平之道，无非由于格致诚正而来，故人不可歧视也。

要知学也，教也，皆所以为道也。所以治圣人相传之道也，重在‘格致诚正，修齐治平’八字。盖此八字见其工夫各有先后，各有大小。如诚字，包举学者一生应用工夫。其致诚之方、立诚之道，诚己也、诚物也。虽历述之不尽，而为诚者必先格致，其他亦然。修身至平天下，可有其教，不必尽其事。而修身以至格物，则不可不全致之实行。此亦不可不知者也。

盖为学仅尽在己而不待于人，为教则人己相须以成者也。故言《大学》，必先明此理。否则以诚正视治平，则将畏难而无所成。以治平视诚正，则将逐名而忘其实。教以宏道，学以明道。宏道者其功大，明道者其功实。要不可误释之也。

为学者，当知身以内不可不成，身以外不可不备。如圣人不必皆为天子，即为教，亦不必一时即传于天下。而其诚正格致功夫，则无须臾失之矣。圣人言教，兼及于政，上已言之矣。如齐家，一家之教之政，皆在‘齐’字中。治平亦然，即后各节目中所述，均并举政教，且治平尤以言政为多。盖教亦政，政即教，在圣人视为一致，无他道也。

教者，使之觉。政者，令之从。而以化行民服为重，故不可视政教为二道也。又此篇系述圣人教人为学之书。修身也，齐家也，治国平天下也，皆教以致其用，学以广其教也。如治国平天下，不必有国与天下也，不必在其位也。而治平之道，则不可不知，不可不习。且在位言政，教在政中。在野言教，政在教中。观夫子与二三子论政诸问答语，可知圣人之教矣。

或者但谓圣人不在位则不及政者，以当时之官令言也。故有思不出位之训，盖非指学也。如在下位而僭论上之政令，或干犯君上，而自以政令强人以从，则犯上作乱者矣，得谓之知政乎？故圣人但论为政之道与夫治平之方而已，非谓干政也。

《论语》谋政者干政也，不可不知。古者圣主询于刍荛，国之贤者，皆得以其所学贡之君上，何有不论政之语？即夫子谓仲弓‘可使南面’，亦以其才学，明于治平之道矣。设后世儒者，将谓之为犯忌甚矣，而不知夫子虽为此言，原为大公无私，初非使弟子觊觎神器也。

故坐而论政，为平居之教学，使出而执政，则致治平反掌耳。若所学不逮，一旦从政，未能操刀而使之割之喻也,焉有不败者乎？故圣人为教也，至广大而尽精微，立高明而道中庸。精粗本末，无不备具。此所以成圣人之教之大，而见道之用之广也。

《亚圣孟子讲述》

夫子讲齐家在修身一章，以家齐由于一家之人，各能自修其身，则各安其居，各得其所，而无不和不睦之事矣。惟齐家者，不只为一家也。家者，身之所托。国者，家之所寄。故齐家必及治国也，治国与齐家原本连贯而言。

故本章先以尧舜之仁能使人从以仁，桀纣之暴亦能使人从以暴，可见一身之所系大矣！

身之修者，天下尚从其化，而况一家之亲者近者乎？故本章言齐家，全重在修身，亦如前章言修身，全重在正心诚意也。能诚正者，上可格于天神，下可化于万物，而况身之五官百体，不能使之夷然自得而无所损乎？故身以诚正而后修，家以身修而后齐，国以家齐而后治，其道一也。尧舜之仁，由于诚正。桀纣之暴，由于反诚正。而一身之故，遂致天下皆从而化之，则身之关于家国可知已。身若不能自修，而责家人之能从，是反其所好而令之也。反而令之，恶且不从，况善耶？以见君子齐家，必自修身始。

且家虽非国与天下比，然已非一身也。上而父祖，中而昆弟，下而子孙，以至于夫妇、姊妹之俦、仆婢之类，其繁者，同族长幼姻戚男女，或众或寡，决非一人可比。要皆使之无间，心悦诚服，以安以和，则必有道以致之矣。所谓‘其家不可教，而能教人者，无之。’皆重在自修其身以化之耳。

本经自此后皆言教化，故教化必自家始。由近及远，由亲及疏，教之道也。所谓令及喻，皆指教也。人多不知此处为教言，而错列前格物一段，遂使圣人重在以身作则，推其教化由家而国而天下，以成其明明德之功之旨，不可复明，斯可惜矣！

《宗主孚圣疏述》

曾子讲述之文，以圣人述教，自格致至治平，本系联贯说去，为学者自初学至成功，明德明道本末功夫，皆尽于八条目。后人遂以为圣人教人，人人皆须治国平天下，岂非以官吏为志、帝王自居者乎？而不知圣人言教与学，皆以道为本，以天为则。天无不覆，道无不生。故圣人于人于物，无不欲成之，而治国平天下，皆所以成人成物，使各得其所，各遂其生也。

《书》曰：‘一夫不获，时予之辜。天下饥，己饥之。天下溺，犹己溺之。’此皆圣人之所志，皆法乎天，本乎道之所为也。不必有国而不能不为治国之学，不必有天下而不能不求平天下之方。伊尹周公之心，与汤武一。益稷之志，与尧舜同。虽其位不同，其所学一也。故孟子有‘禹稷尧舜，易地皆然’之言也，于此可见圣人所学之广，亦可知所成之大，而所学所成者，非圣人私之一人，圣人望人无不圣，故其为教，亦必与己所学所成者同，此乃明明德之极则也。

夫圣人自修身而后齐家治国平天下，虽若有先后，其实言其方耳，致治之道耳，非若修身之于诚正格致也。盖齐家而后国治，治国而后天下平，系指天下之本在国，国之本在家，家之本在身。非身已修则家无由齐，非国己治则天下无由平，此就本末言，而以事理衡之也。

但为学者则不得以此为次第也。如既修其身，则须学齐家之道，既齐家矣，则可以学治平之道。然不得谓家尚未齐，不得学治国，国尚未治，不得学平天下也。盖能知修身之道，则齐家易矣，能知齐家之道，则治国易矣，能知治国之道，则平天下易矣，其本既立故也。若曰：‘吾未尝治国，不可语于治天下也。’遂不复志而学之，则背圣人之教也。故曾子有分学与教之论也。盖修身以内，但就为学言。修身以外，则就为教言。故其先后虽分，究不可不明圣人设教初旨也。

修身以内，正心必先诚意，诚意必先致知，致知必先格物，先后不可差也。修身以外，能齐家者即能治国，即能平天下。以事之本末言，则不可舍本逐末，以为学言，则齐家治国平天下，皆一以致之，不必待先成于此而后学于彼。如以此先后为学，则不在位者不必为治平之学，而平居者不得论家国之政，岂有是哉？故曰以言教也。教者举政而言，故为教者必由家而国，不可躐也，亦如诚正必自格致始也。

再由学言之，至诚正身修，其大本己立，如是以之治事，事无不理。故齐家则家齐，治国则国治，平天下则天下平，盖为宏其用而已，不限于其事也。故君子在位则为尧舜，在野则为伊孔，不必事功同也，其能致治平之效，亦不必以政令也，教行而天下化，是即平天下之功。故圣人无不有明德之全，无不合天地齐日月者也，皆因其有诚正工夫，身修无亏，道全德全，而足以致之也。

即如道佛二宗之教，亦以成道之后，而普度世人，欲人成仙佛，共登极乐者，其旨亦同。盖己即成道，则遇事皆随措而无不宜，成功至易，以其本立故也。为学者，无论志为仙佛为圣贤，必先立己之本，而致身成道。然后用世可以致治平，为教可以化草木，无所往而不见其德，此所谓明明德之极则也，故曰‘皆自明也’。非自明德，何以明于天下？非自成道，何以使道行于天下？故各教皆以修持成道为急务，而儒教必以诚正修身为本基也。

自齐家以后，皆须措其用于事，故述之较详，非如修身以内，为事之简也。修身以内事，自秦汉以来，儒者多不能习之，使道佛潜修之说胜。而修身以外事，道佛二家之徒多不讲求，遂指为儒者所习，皆失之也。盖道无不包举内外，内功外行，缺一不得为道之全。如天之春冬，日之昼夜，皆相须而成者，为教而仅用其一，是偏其德也，皆后人误解圣人之旨也。新教力矫此弊，内外俱重，尤以诚正为本，此义直贯天地古今，为至道为极德，虽有圣人再起，亦不得废之矣。

再，曾子虽言分教与学，然仍是一贯，不可误为两截。要知皆教也，皆学也，不过一以学言，一以教言，其先后次第始易明也。