《述正心修身》

《述正心修身》

所谓‘修身在正其心’者，身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

以上述正心修身

_今本所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正。有所恐惧则不得其正。有所好乐则不得其正。有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

谨按：今本列传之七章，释正心修身。身有所忿懥，‘身’字读心，现读如字。

《宣圣孔子讲义》

‘所谓修身在正其心者，身有所忿懥’以下无误，‘身’字无庸改‘心’。以正心在诚意后，忘诚则心不正。心主知识思想，而为一身之主。内统于性，外见于情，其所关至大。凡人之善恶，皆判于心之思。心能正，则思无邪而身正矣！故正心为修身之本。

忿懥、恐惧、好乐、忧患，七情皆生于心，而非心之正。故言身不言心，以见情与性殊。情为形所主,心为气之帅，各不同也。人若徇情而倾其心，是逐物也，是心为形役也。情欲既生于心，而身者情之所寄，故情可役身。心为性所寄，非身所可役。使必先正其心，而后情得其正。情得其正，而后身得其正。心正身修之义，即此谓也。

凡人生时，性隐而情显，心微而身着。一属天，一属人。一属气，一属形。一属道，一合于物。君子则知之。顺其性，遏其情。全其天，遂其人。致其道而明于物，充其气而约其形。故心无偏私，神全而德成，道立而性全。皆由于诚意之功也。小人则否。贵形而轻气，逐物而悖于道。徒知情欲为生，而忘其性天之本。此所以心不得其正也，由于意之不诚也。故此章言身有七情，而致心于不正，心不正则身与俱倾，而生生之本失矣！

《中庸》言中和之道，即以发而中节为则。中节则心不为情所移，而能就正于性。故曰：‘致中和，天地位焉，万物育焉。’位育之功皆由于诚正之道。故君子必自诚为学也。夫物与人皆同生。一全、一偏，而性情以判。得性之正者，则德育及物。徇情之偏者，则物蔽其心。可不慎哉？忿懥、恐惧、好乐、忧患，皆情之偏者，而皆有生之不可免者。一不慎焉，心随之而倾矣！心随身倾，是身反为心之主，情反为性之帅。主奴互失，于道背甚。故徇情者必戕其身，其心先贼也。

故身安之道，先养其心，心安则身安矣！心失其宰，身为其命，小人无知，是自毙矣！故老子曰：‘人之大患，在有其身。’身果为患哉！心不自主而听于情，情如水火以焚溺其身，是以为患耳。人生不能免于情，而情不能徇，欲不可纵，使受之于心，然后身安焉。故心为君而形为役者，正道也。

今人忽于此，往往以情欲之故，使心不得其正，心危矣，心危而身亦亡。故修身者，必自正心始。心正则身全，心不得其正，则身虽生，亦无所适从。故曰：‘心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。’

‘在’字作‘存’字解，即‘操则存，舍则亡’之义。不在，即亡也。心亡则形失其主，虽有耳目口舌，皆无所用之。

盖人之所以灵者，以心灵耳。心存于性，气充而神全，故灵。心灵则视听聪明，智慧异常。心亡，何灵之有？视不见，听不闻，食而不知味，所必至也。且所谓‘不见’者，非不见也，见非所见也。‘不闻’者，非不闻也，闻非所闻也。‘不知味’者，非不知味也，所知非味也。盖所见非心之正，则见者邪见。闻者非心之正，闻皆邪闻也。知者非心之正，知皆邪僻之味也。故不得谓之见，谓之闻，谓之知味也。

心不得正，而五官百骸无不失其正用矣！如主亡而臣奴皆尽欲生，可得乎？夫心之正者，非礼勿视，非礼勿闻，非礼勿食。故无悖于道，而纯合于仁。仁也，道也，皆心之正也。心一正则百骸五官举随之正矣，而奚有于邪僻之见闻也哉？故修身之士必先正其心。余七十从心所欲，不逾矩者，以心之无邪也。无邪，则目可以视，耳可以闻，舌可以知味矣。否则，徒逐于物，鲜有不为所蔽矣。故君子必正其心。

《宗主孚圣附注》

此章圣人言之极明，而正心之道皆基于诚意。盖意一诚，则妄念尽去，物蔽不生，智慧湛然，无障于耳目。而性之充实，德之宏大，皆于此见之。在道佛所习，其旨亦同。道祖所谓‘上德不德’、‘大智若愚’。佛祖所谓‘智慧神通，发于禅定’，如《四十二章经》中之得罗汉道已，乃可信汝意，即夫子之从心所欲也。

以意诚心正，毫无妄念，所意所欲，无非纯乎天理，故可信从之也。若学者意未尽诚，心未尽正，妄念犹在，人欲犹存，万不可因此一言，自信从其意欲，而致陷于地狱，不可复拔。慎之！慎之！

又曰：正心为修身最要工夫。凡人学为圣贤，必先尽力于此，即亲亲新民，皆必先从此，始能随事措施，无不合道。大而事天敬神，小而日用动作，外而事上使人，内而持己立身，皆以此为本。而儒教自始至终，不外乎得力于格致诚正四者，而四者又以‘诚正’为成功之基，而括之以一‘诚’字。格物为诚，致知亦为诚。正心者，诚之见乎身也。诚意者，诚之藏于中也。格物者，格以达其诚。致知者，致以明于诚。故一诚之功，而本末精粗备焉！用之于事而事治，施之于人而人治，接之于物而物得其所，此由形而下言之也。以之为察则明慧，致之于神则灵通，反之于本则永葆其真，此由形而上言之也。故诚者，圣人之事也，而教人之所志也。诚而后心无时不存，心斯正矣。心正则念无私起，意已诚矣。故曰：‘欲正心，先诚意。’又曰：‘意诚则心正也。’

心，只是一心，而一受之先天，谓之性。一则禀诸后天，谓之情。其实即为太极生两仪也。太极即心，心与情，即阴阳二气。然性，虽亦气也，只是先天之真，盖两仪未生之时，《中庸》所谓‘未发之谓中’是也。‘中’，即所谓受天地之中，皆指先天之真，皆指性也，以受之于天，故曰‘天命之谓性’。

人以性而合于天，故能时存其心，养其性者，乃能与天同德也。天且同德，人物焉悖？故诚者，乃能致位育之功，明悠久之效也。皆自诚意正心立其本耳！

此后则言身修事。心既正而性不失，人乃为成人，身乃为成身。故《礼》有‘诚身’之语。诚者，自成也。故身成于诚，即身修在心正之谓也。所谓修身在正其心，前已尽之矣！此后则自修身，推而齐家治国平天下，只是推此诚而已。

《亚圣孟子讲述》

天下治乱，关乎教与政。教其本也，政其用也。故圣王先以教教民而民循之，不假刑而畏，不假令而从。以其范之者，在人心也。故治世先教，乱世教先亡。今国中人心无依，奸宄以逞，巧诈以争。自以为智，而犯上者多。自以为勇，而好乱者众矣！是皆教之不存，而人心无所籓也。

战国之时，邪说横流，僻行自兴，人无是非，国无典型，岌岌之势不可终日。要皆杨墨之徒，假圣欺世，毁教自智，以天下为壑，而人随以陷溺。余不敏，辩而正之，使人知周孔之教、尧舜之道。虽功不见大，而教赖以立。由今言之，较彼时为尤甚。杨墨虽诡以行，而犹假圣人以为言，今则非圣无法者遍天下矣！教之不作，国奚以保？民奚以生？故列圣忧之，降灵说道以启诸子，而新教幸以立。

盖教之传也久矣！唐虞之世，契为司徒，官则司之。夏商及周，犹率旧章。孔子继周公而圣，不在其位，教以师授，然犹仅及门弟子也。孔子既没，诸弟子争述其绪，渐推于众，而教之规乃大具。故论儒教，必以孔子为宗也。

孔子祖述尧舜，宪章文武，二帝三王之遗，备诸一人，所谓集大成者也。其述教也，首于《大学》，《大学》、《中庸》固一篇而次第之，以传者非一人，故分为二书，读者不可不贯通之也。

《大学》之书，首言为‘道’，即《中庸》‘修道’之‘道’也，‘修道之谓教’一语，已举包儒教之旨。故教者教以道，而修道即以修教也。

大学之以道为教者，首曰‘明明德’。道之体难见，其所见者德，即道之用也。终曰‘止至善’，道之用已备，而进乎体。‘止至善’即儒教独一无二工夫，为修道之极则也。‘明明德’者，以德明而自明之。其理即本道以为修，而致道于实用。其事则自格物致知，以至治国平天下，无非明德之事，而皆明德之所为也。故圣人于此言之最详。

而‘明明德’虽由本及末，由内达外，似若别然不同，其实一以贯之。人或用之于身则身修，用之于家则家齐，用之于国与天下则治且平，不可执一而说也。故曰：‘用之则行，舍之则藏。’余为之申曰：‘穷则独善其身，达则兼善天下。’理一而事万，用殊而本同。君子不为器也，然其能致此者何也？盖在于明乎道而习其旨也。

所谓道旨者，则自格物至正心四者是也。由大学之道，以修其循道之教，皆莫不由此始，故曰‘为道之旨’，或曰‘基’焉。如木之本，水之源，由是而干于云霄，放乎江海，无所慊也。故修身以外之事，极其用。而正心以内之事，立其本也。格物以至正心，其次第若四，其工夫仍一，皆以为明道也。

格物之义，夫子已言之，即如后人所释亦甚明。盖格物致知，皆为诚意也。诚其意者，诚其身也。不先格物，则身不得而诚。《中庸》曰：‘诚身有道，不明乎善，不诚其身矣！’格致即为明善也。何以言之？善是性所固有，为情所牵，物欲所蔽，则动于恶矣！恶者，只知逐物，而不知恶之为害。盖以物交物者，焉有不为恶者乎？以耳目之官，不思而蔽于物也。

故诚者必先思，思则善生。诚意，为省察其念，即思也。思则得之，得明善也，如有物焉。耳目之不得知其美好也，必由心加以思之，始知其善恶也。故思以明善恶，明以去欲，去以诚意，诚以正心，心正则知性矣！性存则明道矣！故曰：‘养其心者，知其性矣！’又曰：‘养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣！’皆谓诚正之道在格物以致其知，而修道之要在存心以养其性。

《礼》曰：‘仁人不过乎物，孝子不过乎物。皆所以诚身也。’不过者，即格之功也。格而后明物之性，察善恶之辨，以成人之性，而推及成物之性，是即‘不过’之谓也。不过乎物，而后物得其情。物得其情，而人致其诚。此仁人孝子，由格物以诚身之道也。故格物者，使人明乎物以去其欲，尽其性以顺其生。此仁人孝子所以合乎道，顺乎天也。

诚身而后能致其诚，上合于天神，下及于人物，无不得其所也。故曰：‘致中和，天地位焉，万物育焉。’位育者，即尽诚以致之也。中和者，即明道以顺之也。格而后知，中而后和。故‘和’者，即‘不过’之谓也。中和，尽道之体用。不过，见道之本末。皆由格致以致之也。

诚意之与正心，一关省察，一关存养，只是为明性耳！明性即以明道，明道即以明天。天人之契，只在一诚，而诚能契天者，以其能明性道也。故曰：‘知其性则知天也。’又曰：‘存其心养其性，所以事天也。’天且不远，而况人乎？而况物乎？

故诚正之道，即存养之事。存养之道，即事天之事。事天之道，即诚物之事。天人之相得，而道之用无量矣！此义与《中庸》‘至诚如神’、‘上天之载无声无臭’即一理也。故圣人教人，必以格致诚正为其本，人之修道，亦必以格致诚正为其基也。此章与道释各教无异，而新教尤极明言之，学者不可不知！

《宗主孚圣疏述》

圣人立言，含有二义。一为内，则诚正之事也。一为外，则仁民爱物之事也。而二者一以贯之，故言简。如佛道之教，亦含显密二义。显者，可征诸事物。密者，深会于精神。故读圣人经，须逐语仔细深思之，明辨之，而后笃行之。如是，可无背乎圣人之旨矣！若徒知其粗而遗其精，察其外而忘其内，是一知半解。不足以知圣人，即不足以见道也。

盖圣人之言法乎道，道有体用，有动静，有本末精粗，如太极含二气也。太极者，不可偏于阴阳。道者，不可失其体用。故言一事一物，必合上下内外而察之。知上则下亦明，知内则外亦明。故宜举形上之道，形下之器，以并辨之也。后人往往不明此旨，言上则遗下，言外则失内，不得贯通之，故道终不明。道佛则分别言之，故易知耳！世人疑儒教不讲修持、不求证道，但言人事、言治平，实不知诚意正心之真义也！诚正之事皆修持功夫，皆事天神、明因果、成真证道工夫。茍不徒以文字习之，而按所教，以求意之诚、心之正，无时不如是，无事不如是，则成真证道之期不远矣！茍欲以教救世，必先明道，习于修持，以为成真证果地步，则诚正工夫，可不实践之乎？