《述格物致知》

《述格物致知》

所谓‘致知在格物’者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’

_{辟读为僻。恶而之恶、敖、好，并去声。鲜上声。}

子曰：‘听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！’无物不得尽其情也，此谓物格，此为知本，此为知之至也。

以上述格物致知

_今本子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！无情者不得尽其辞。大畏民志。此谓知本！此谓知本，此谓知之至也！

谨按：今本无‘所谓致知在格物者’句。‘人之其所亲爱’起，至‘莫知其苗之之硕’止，系列传之八章，释修身齐家。‘子曰听讼’节，系列传之四章，释本末中。又‘此谓知本，此谓知之至也’二句，系列传之五章，释格物致知之义，以为有关阙文，由朱子补之。又‘无情者’句，现改正为‘无物不得尽其情也’。‘大畏民志’句，现改正为‘畏天爱民’，移前述‘亲亲新民’节。

《宣圣孔子讲义》

此章系分论格物致知。但文久错乱，且遗缺，兹补之。

‘所谓致知在格物者’、‘人之其所亲爱而辟焉’，至‘莫知其苗之硕’止，即今本所谓‘齐家在修其身者’以下诸语，因错置在彼也，可照移于此。下‘听讼，吾犹人也’，至‘使无讼乎’止，下‘无情’一句，系颠倒错误，兹改正为‘无物不得尽其情也’。下即‘此谓物格’、‘此谓知本’、‘此谓知之至也’，原重一‘此谓知本’，而遗‘物格’句，盖传讹也。

格者，为明乎物而尽其情，使不害于吾之正。辟，即格也。人之有知，由于情。情生于性，非性之正。逐情徇物，乃蔽其聪。明物顺性，乃充其智。故格物为致知。而物格，知乃致矣。后人或谓格物为穷物理，或谓格物为去物欲。其实兼斯二义，且不仅此二义也。《中庸》所谓‘尽物之性’，亦在此‘格’字中。

盖‘物’者，包举万事万物而言，人之情欲，亦物也。天地之间，耳闻目见、心思身触，皆物也。先须明之，而后可以去之。去之不足，而必尽其情以顺其生。要在明乎物，而不为物所蔽。适于物，而不为物所役。斯可谓之格物，斯可以致吾之知。若但作穷理解，是逐物而将亡其正，何有于致知？若但作去欲解，是外物而不尽其情，亦何有于致知？故不得仅以‘穷’或‘去’为训也。

圣人之教，亲亲仁民，仁民爱物，不可去也。圣人以尽己之性，尽人之性。尽人之性，尽物之性。不徒‘穷’也。故必由格物而得其情，使皆乐其生，适其序，而吾乃能即物之情，以顺人之情，而毋害于生，悖于序，方可以致其全知，发为上智。所谓仁则爱物，智则辨物。新教教义所重在此，即继述此篇者也。

由精言之，《中庸》言‘致曲’，言‘不二’，皆格物之功也，故曰‘不诚无物’。又曰‘其为物不二，则生物不测’，盖人生而后，无时无地不接于物，‘人’亦物也，故曰‘物交物，引之而已’。以在物之间，舍物无以生，务物则为害，必明物之与人，皆生息道中，并鞠并育而本不相贼。

设悖夫生生之则，而为情欲之所驱，心为耳目之役，神为形体之官，是下愚之夫，何以语于道？又或慑于祸福，强为寂寞，自绝于天地，独侪于木石，是孤陋之士，何以宏其德？故圣人皆所否也。此章以七情好恶譬物而蔽其明，必明物之情而后得真知，下引听讼之喻，谓尽物之情，始能各顺其生而无所争，无非论格物以致知之义耳！

《宗主孚圣附注》

宣圣谕《大学》一书，错简甚多。其最甚者，莫过于格物一节误为本末。且‘听讼，吾犹人也’之语，下数句文字颠倒，致后人莫解，而强谓‘大畏民志’为使民畏。‘不得尽其辞’一语，实大悖圣旨，此句应不在此，系在‘其命维新’下。原文为‘故君子畏天爱民’，系以新民之德，上敬天命，天命日新，民乃归心。故君子时存‘畏天爱民’之念。畏天，即所以祈新命。爱民，即所以新民德也。而后人误‘天’为‘大’、‘爱’为‘志’，而复颠倒之，遂至不可解矣。

《宗主孚圣疏述》

此段圣训尚有极深之义。盖‘格物’即‘诚’，而‘致知’即‘明’也。诚明要贯彻看，如佛家止观定慧亦然。格物只是明白心身一切行止动静、耳目视听情状，格之使无妄作妄念，而止定其中也。致知，就是心身耳目，一切行止动静，时时观察，皆能洞明无遗，而愈见聪明智慧也。故格物则致知，知致则物格。亦随止随观，随观随止也。不可过为分开。

圣人教人，言浅旨深。要须明白正心诚意工夫，全在致知格物。若如后人所释，则完全与诚正无涉，何得视为诚正最进最细工夫？观于‘欲诚意，先致知’，‘致知在格物’二语，则可知二者之真义矣。学道者，先须于此着意，方有下手处。