2022-5-9 00:39
德章曰：『聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以鍛煉喻學者之工夫，最為深切。惟謂堯、舜為萬鎰，孔子為九千鎰，疑未安。』
先生曰：『此又是軀殼上起念，故替聖人爭分兩。若不從軀殼上起念，即堯、舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯、舜萬鎰，只是孔子的；孔子九千鎰，只是堯、舜的，原無彼我。所以謂之聖，只論「精一」，不論多寡。只要此心純乎天理處同，便同謂之聖。若是力量氣魄，如何盡同得？後儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去了比較分兩的心，各人盡着自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。此便是實實落落，明善誠身的事。後儒不明聖學，不知就自己心地良知良能上體認擴充，卻去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、紂心地，動輒要做堯、舜事業，如何做得？終年碌碌，至於老死，竟不知成就了個甚麼，可哀也已！』
譯文
德章說：『曾聽說先生把精金比喻聖人，用分量的輕重比喻聖人才力的大小，用鍛煉比喻學者的工夫，這些喻義很深刻。只是您認為堯舜是萬鎰，孔子是九千鎰，這種說法似乎不恰當。』
先生說：『這是從外形上着眼的，因為替聖人爭輕重。如果不是從外形上着眼，那麼，堯、舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯舜的萬鎰也就是孔子的，孔子的九千鎰也就是堯舜的，彼此之間本來就沒有區別。之所以稱為聖，只看精一與否，不在數量多少。只要此心同樣純為天理，便同樣可稱之為聖。至於力量氣魄，又怎麼會完全相同呢？後世儒者只在分量上比較，所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比較分量的心，各人盡己之力與精神，只在此心純是天理上下功夫，就能人人知足，個個功成，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，無不足具。這就是實實在在的明善誠身的事。後儒不理解聖學，不懂得從自心的良知良能上體認擴充，卻還要去了解自己不知道的，掌握自己不會做的，一味好高騖遠。不知自己的心地宛如桀、紂，動不動就要做堯、舜的功業，如此怎麼行得通？終年勞碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什麼，真可悲啊！』
評析
楚王向詹子請教治國的道理，詹子說：『我只聽說過如何治身，沒聽說過如何治國。』詹子認為，治國之本在於治身，以修身來齊家，以齊家來治國，以治國來平天下。所以，聖人的事業，從大的方面看，可以包羅宇宙、概括日月；從小的方面看，又超不出自身。
侃問：『先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？』
先生曰：『心不可以動靜為體用。動靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用。是謂「體用一源」。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。』
譯文
薛侃問：『先儒說心的靜是體，心的動是用，這樣講是否正確？』
先生說：『心不可以動靜來區分體用。動靜是暫時的。就本體而言，用在體；就作用而言，體在用。這稱作「體用一源」。倘若說靜時可見心的本體，動時可見心的作用，倒也無事。』
評析
靜止的東西不讓它運動，運動的東西不讓它靜止。依照事物的特性各盡所用，不為外物所牽累，不為外物所役使。心的本體清靜而公正，精神就可以通達於上下四方，德澤就可以照耀到四海之外。這就叫『體用一源』，聖人把性命寄托在深邃幽遠處。
子仁問：『「學而時習之，不亦說乎？」先儒以學為效先覺之所為，如何？』
先生曰：『學是學去人慾、存天理。從事於去人慾、存天理，則自正諸先覺，考諸古訓，自下許多問辨思索存省克治工夫。然不過欲去此心之人慾、存吾心之天理耳。若曰「效先覺之所為」，則只說得學中一件事，亦似專求諸外了。「時習」者，「坐如屍」，非專習坐也，坐時習此心也。「立如齋」，非專習立也，立時習此心也。「說」是「理義之說我心」之「說」。人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲。惟為人慾所蔽所累，始有不說。今人慾日去，則理義日洽浹，安得不說？』
譯文
子仁問：『「學而時習之，不亦說乎？」先儒說，學是效法先覺者的行為，這樣說正確嗎？』先生說：『學，是學去人慾、存天理。如果去人慾、存天理，就自然會求正於先覺，考求於古訓，就自然會下很多問辨、思索、存養、省察、克治的功夫。這些也不過是要除去己心的私慾，存養己心的天理罷了。至於說「效先覺之所為」，那只是說了學中的一件事，也似乎專門向外求取了。「時習」猶如「坐如屍」，不是專門練習端坐，是在端坐時鍛煉這顆心。「立如齋」，不是專門練習站立，是在站立時鍛煉這顆心。「悅」是「理義之說我心」的「說」。人心原本就歡喜義理，好比眼睛本來歡喜美色，耳朵歡喜音樂一樣。只因為私慾的蒙蔽和拖累，人心才有不悅。如果私慾一天天減少，那麼，理義就能一天天滋潤身心，人心又怎能不悅呢？』
評析
歷來賢德之士不偏私、不結黨。他們溫柔而又剛強，清虛而又充實。他們超然脫俗，好像忘記了自身的存在。他們藐視細碎小事，志在做大事情。他們看上去沒有勇力，但卻不怕恐嚇、威脅，堅定果敢，不受污辱、傷害。遭遇患難能夠守義不失，行事高瞻遠矚而不貪圖小利。視聽超塵絕俗可以安定社會，德行尊重道理而恥於耍奸弄巧。胸懷寬廣不詆毀他人而心志非常高遠，難被外物打動而決不妄自屈節。為什麼？理義天天滋潤着他們的身心，愉悅時時在他們心中。
國英問：『曾子三省雖切，恐是未聞一貫時工夫？』
先生曰：『一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學者果能忠恕上用功，豈不是一貫？「一」如樹之根本，「貫」如樹之枝葉。未種根，何枝葉之可得？體用一源，體未立，用安從生？謂「曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一」。此恐未盡。』
譯文
國英問：『曾參的「吾日三省吾身」的功夫雖然真切，大概還不理解「一以貫之」的功夫。』
先生說：『一以貫之是孔子看到曾子沒有掌握功夫要領才告訴他的。學者若真能在忠恕上下功夫， 難道不是一貫嗎？ 「一」 如同樹的根， 「貫」如同樹的枝葉。沒有種根，哪有枝葉？體用一源，體未立存，用從哪來？朱熹說：「曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一」，這句話大概還沒有說完全。』
評析
考慮好事不必太細，防備禍患卻寧可周到細密。聖人警惕細小的事情發生，防範的方法在隨事精察而力行。愚蠢的人能自覺省察自己，和聰明的人智慧相同；聰明人能時時反省自己，和聖人的功業相同。
黃誠甫問：『汝與回也，孰愈』章。
先生曰：『子貢多學而識，在聞見上用功，顏子在心地上用功，故聖人問以啟之。而子貢所對又只在知見上，故聖人嘆惜之，非許之也。』 『顏子不遷怒，不貳過，亦是有未發之中始能。』
譯文
黃誠甫就【論語】中『汝與回也，孰愈』一章，請教於先生。
先生說：『子貢認為多學而識，要在見聞上下功夫，顏回是在心地上下功夫，所以孔子用這個問題來啟發子貢。但是，子貢的回答只停留在知識見聞上，因此孔子可惜他，並非讚揚他。』 『顏回不遷怒於人，不犯同樣的錯誤，能夠如此，也只有未發之中的人才可做到。』
評析
孔子強調作學問要在心地上下功夫，而不要在見聞上下功夫。見聞上的功夫下得越深，作學問的精力就減損越多。這是陽明先生反覆提及的觀點。
『種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝。欲德之盛，必於始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去。凡百外好皆然。』又曰：『我此論學是無中生有的工夫。諸公須要信得及，只是立志。學者一念為善之志。如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然後根干能大。初學時亦然。故立志貴專一。』
譯文
『栽樹的人必須培養樹根，修德的人必須修養心性。要使樹木長高，必須開始時就裁去多餘的枝。要使德性盛隆，必須在開始學習時就除去對外物的喜好。如喜愛詩文，精神就會逐漸傾注在詩文上。其他諸多愛好都是如此。』接着又說：『我在此處講學，講的是無中生有的工夫。各位所能相信的，只有立志。學者一心為善的志向，猶如樹的種子，只要不忘記，不助長，一直栽培下去，自然會日夜生長，生機日益完備，枝葉日益茂盛。樹剛長出來時，有了分枝，應該剪掉，然後樹幹才能長大。初學時也是如此。所以，立志最可貴的是「專一」。』
評析
孟子曾經向弟子講述過一則故事，故事說，全國的圍棋能手弈秋有兩個學生，其中一個集中精力和意志，只聽弈秋講解圍棋棋理；另一個雖然也在聽講，但又時而想着天鵝將要飛臨，想張弓搭箭射擊天鵝。雖然兩個人一塊兒學習，可後者大不如前者。這並非是智力的差異，它說明了專心致志對於作學問、辦事業的重要性。
因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。先生曰：『專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有餘。日不足者，日有餘矣。日有餘者，日不足矣。』
譯文
談話時順便論及先生的弟子，講某人是在涵養上用功，講某人在知識見聞上用功。先生說：」只在涵養上用功，每天能發現自己的不足；只在知識見聞上用功，每天都會覺得自己有餘。日感不足之人，德行將會逐漸有餘。日感有餘之人，德行將會逐漸衰微。』
評析
貞觀年間，唐太宗同中書令岑文本談論學問，唐太宗說：『人雖然上天給予了好的品性，但還必須博學，才能有所成就。』岑文本說：『玉不琢不成器，人不學不知道。』認為人必須運用知識來修養自己的感情，成就美的本性。他們一致認為：學問在修養，修養即是心地上用功，只有這樣才能學無止境。
梁日孚問：『居敬、窮理是兩事，先生以為一事，何如？』
先生曰：『天地間只此一事，安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？』
曰：『居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。』
曰：『存養個甚？』
曰：『是存養此心之天理。』
曰：『如此，亦只是窮理矣。』 曰：『且道如何窮事物之理？』
曰：『如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。』
曰：『忠與孝之理在君、親身上，在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？』
曰：『只是主一。 『如何是主一？』
曰：『如讀書便一心在讀書上，接事便一心在接事上。』
曰：『如此，則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫？』
譯文
梁日孚問：『居敬與窮理是兩碼事，而先生為什麼認為是一碼事呢？』
先生說：『天地間唯有一件事，怎麼會有兩件事？至於說到事物的千差萬別，禮儀三百、威儀三千，又何止兩件？您不妨先說一下何謂居敬？何謂窮理？』
梁日孚說：『居敬是存養功夫，窮理是窮盡事物之理。』
先生問：『存養什麼？』
梁日孚說：『存養己心中的天理。』
先生說：『這樣也就是窮盡事物之理了。』
先生又說：『暫且談一下怎樣窮盡事物之理？』
梁日孚說：『例如，侍奉父母就要窮盡孝的理，事君就要窮盡忠的理。』
先生說：『忠和孝的理，是在國君、父母身上，還是在自己心上？
如果在自己心上，也就是要窮盡此心的理了。先談一下什麼是敬？』
梁日孚說：『敬，就是主一。』
先生問：『怎樣才算是主一？』
梁日孚說：『例如，讀書就一心在讀書上，做事就一心在做事上。』
先生說：『這樣一來，飲酒就一心在飲酒上，好色就一心在好色上。這是追逐外物，怎麼能稱為居敬功夫呢？』
評析
『天地間只此一事，安有兩事？』聖人只有一算，常人為什麼會有千算？這都是由於心地境界的不同。聖人的心地中存養着天理，天理中包涵了天地萬物的本體；常人心地常起雜念，念頭雜蕪，事理自然出現了差異。