系辞下·第八章

文疏正义曰：“二与四”至“易之道也”．此第八章也．明诸卦二．三．四．五爻之功用．又明三才之道．并明《易》兴之时．总赞明易道之大也．各随文释之

二与四同功．_{同阴功也．}

而异位．_{有内外也．}

其善不同．二多誉．_{二处中和．故多誉也．}

四多惧．近也．_{位逼于君．故多惧也．}

柔之为道．不利远者．其要无咎．其用柔中也．_{四之多惧．以近君也．柔之为道．须援而济．故有不利远者．二之能无咎．柔而处中也．}

文疏正义曰：“柔之为道．不利远”者．此覆释上“四多惧”之意．凡阴柔为道．当须亲附于人以得济．今乃远其亲援．而欲上逼于君．所以多惧．其不宜利于疏远也．
“其要无咎．其用柔中”者．覆释上“二多誉”也．言二所多誉者．言二所以要会．无罪咎而多誉也．所以然者．以其用柔而居中也

三与五同功．_{同阳功也．}

而异位．_{有贵贱也．}

三多凶．五多功．贵贱之等也．其柔危．其刚胜邪．_{三．五阳位．柔非其位．处之则危．居以刚健．胜其任也．夫所贵刚者．闲邪存诚．动而不违其节者也．所贵柔者．含弘居中．顺而不失其贞者也．若刚以犯物．则非刚之道．柔以卑佞．则非柔之义也．}

文疏正义曰：“贵贱之等．其柔危．其刚胜邪”者．此释“三与五同功”之义．五为贵．三为贱．是贵贱之等也．此并阳位．若阴柔处之则倾危．阳刚处之则克胜其任．故云“其柔危．其刚胜”也．诸本“三多凶五多功”之下．皆有注．今定本无也．三居下卦之极．故多凶．五居中处尊．故多功也

《易》之为书也．广大悉备．有天道焉．有人道焉．有地道焉．兼三材而两之．故六．六者非它也．三材之道也．_{《说卦》备矣．}

文疏正义曰：“《易》之为书”至“吉凶生焉”．此节明三材之义．六爻相杂之理也．
“六者非他．三材之道也”者．言六爻所效法者．非更别有他义．唯三材之道也

道有变动．故曰爻．爻有等．故曰物．_{等．类也．干．阳物也．坤．阴物也．爻有阴阳之类．而后有刚柔之用．故曰“爻有等．故曰物”．}

文疏正义曰：“道有变动．故曰爻”者．言三材之道．既有变化而移动．故重画以象之．而曰爻也．
“爻有等．故曰物”者．物．类也．言爻有阴阳贵贱等级．以象万物之类．故谓之物也

物相杂．故曰文．_{刚柔交错．玄黄错杂．}

文疏正义曰：言万物递相错杂．若玄黄相间．故谓之文也

文不当．故吉凶生焉．

文疏正义曰：若相与聚居．间杂成文．不相妨害．则吉凶不生也．由文之不当．相与聚居．不当于理．故吉凶生也

《易》之兴也．其当殷之末世．周之盛德邪．当文王与纣之事邪．_{文王以盛德蒙难而能亨其道．故称文王之德．以明易之道也．}是故其辞危．_{文王与纣之事．危其辞也．}

文疏正义曰：“《易》之兴也”至“易之道也”．此一节明《易》之兴起在纣之末世．故其辞者．忧其倾危也．以当纣世忧畏灭亡．故作《易》辞．多述忧危之事．亦以垂法于后．使保身危惧．避其患难也．周氏云：“谓当纣时．不敢指斥纣恶．故其辞微危而不正也．”今案康伯之注云：“文王与纣之事．危其辞也”．则似周释为得也．案下覆云：“危者使平”．则似危谓忧危．是非既未可明．所以两存其释也

危者使平．易者使倾．_{易．慢易也．}

文疏正义曰：“危者使平”者．既有倾厄．以蒙大难．文王有天下．是危者使平也．
“易者使倾”者．若其慢易．不循易道者．则使之倾覆．若纣为凶恶．以至诛灭也

其道甚大．百物不废．惧以终始．其要无咎．此之谓易之道也．_{夫文不当而吉凶生．则保其存者亡．不忘亡者存．有其治者乱．不忘危者安．惧以终始．归于无咎．安危之所由．爻象之本体也．}

文疏正义曰：“其道甚大．百物不废”者．言易道功用甚大．百种之物．赖之不有休废也．
“惧以终始”者．言恒能忧惧于终始．能于始思终．于终思始也．
“其要无咎”者．若能始终皆惧．要会归于无咎也．
“此之谓易之道”者．言易之为道．若能终始之惧．则无凶咎．此谓易之所用之道．其大体如此也