第卌一卦 損

第卌一卦䷨_{兌下艮上．}損：有孚．元吉．無咎可貞．利有攸往．曷之用．二簋可用享．

文疏『損有孚』至『可用享』
正義曰：『損』者．減損之名．此卦明損下益上．故謂之『損』．『損』之為義．『損下益上』．損剛益柔．損下益上．非補不足者也．損剛益柔．非長君子之道者也．若不以誠信．則涉諂諛而有過咎．故必『有孚』．然後大吉．無咎可正．而『利有攸往』矣．故曰『損有孚．元吉．無咎可貞．利有攸往』也．先儒皆以無咎．可貞．各自為義．言既吉而無咎．則可以為正．准下王注【彖】辭云：『損下而不為邪．益上而不為諂．則何咎而可正．』然則王意以無咎．可貞共成一義．故莊氏云：『若行損有咎．則須補過以正其失．』今行損用信．則是無咎可正．故云『無咎可貞』．竊謂莊氏之言得正旨矣．
『曷之用．二簋可用享』者．明行損之禮．貴夫誠信．不在於豐．既行損以信．何用豐為．二簋至約．可用享祭矣．故曰『曷之用．二簋可用享』也

【彖】曰：損．損下益上．其道上行．_{艮為陽．兌為陰．凡陰順於陽者也．陽止於上．陰說而順．損下益上．上行之義也．}

文疏正義曰：此就二體釋卦名之義．艮．陽卦．為止．兌．陰卦．為說．陽止於上．陰說而順之．是下自減損以奉於上．『上行』之謂也

損而有孚．元吉．無咎可貞．利有攸往．_{損之為道．『損下益上』．損剛益柔也．損下益上．非補不足也．損剛益柔．非長君子之道也．為損而可以獲吉．其唯有孚乎．『損而有孚』．則『元吉』．『無咎』而可正．『利有攸往』矣．『損剛益柔』．不以消剛．『損柔益上』．不以盈上．損剛而不為邪．益上而不為諂．則何咎而可正．雖不能拯濟大難．以斯有往．物無距也．}

文疏正義曰：卦有『元吉』已下等事．由於『有孚』．故加一『而』字．則其義可見矣

『曷之用』．_{曷．辭也．『曷之用』．言何以豐為也．}

『二簋可用享．』_{二簋．質薄之器也．行損以信．雖二簋而可用享．}

文疏正義曰：『曷之用二簋可用享』者．舉【經】明之．皆為損而有孚．故得如此

二簋應有時．_{至約之道．不可常也．}

文疏正義曰：申明二簋之禮．不可為常．二簋至約．惟在損時應時行之．非時不可也

損剛益柔有時．_{下不敢剛．貴於上行．『損剛益柔』之謂也．剛為德長．損之不可以為常也．}

文疏正義曰：明『損下益上』之道．亦不可為常．損之所以能『損下益上』者．以下不敢剛亢．貴於奉上．則是損於剛亢而益柔順也．
『損剛』者．謂損兌之陽爻也．
『益柔』者．謂益艮之陰爻也．人之為德．須備剛柔．就剛柔之中．剛為德長．既為德長．不可恆減．故損之『有時』

損益盈虛．與時偕行．_{自然之質．各定其分．短者不為不足．長者不為有餘．損益將何加焉．非道之常．故必『與時偕行』也．}

文疏正義曰：『盈虛』者．鳧足短而任性．鶴脛長而自然．此又云『與時偕行』者．上既言『損剛益柔』．不可常用．此又汎明損益之事．體非恆理．自然之質．各定其分．鳧足非短．鶴脛非長．何須損我以益人．虛此以盈彼．但有時宜用．故應時而行．故曰『損益盈虛．與時偕行』也

【象】曰：山下有澤．損．_{山下有澤．損之象也．}

文疏正義曰：澤在山下．澤卑山高．似澤之自損．以崇山之象也

君子以懲忿窒欲．_{可損之善．莫善忿欲也．}

文疏正義曰：君子以法此損道．以懲止忿怒．窒塞情慾．夫人之情也．感物而動．境有順逆．故情有忿欲．懲者息其既往．窒者閉其將來．忿欲皆有往來．懲窒互文而相足也

初九：巳事遄往．無咎．酌損之．_{損之為道．『損下益上』．損剛益柔．以應其時者也．居於下極．損剛奉柔．則不可以逸．處損之始．則不可以盈．事已則往．不敢宴安．乃獲『無咎』也．剛以奉柔．雖免乎無咎．猶未親也．故既獲無咎．復自『酌損』．乃得『合志』也．遄．速也．}

文疏正義曰：『巳事遄往無咎』者．巳．竟也．遄．速也．損之為道．『損下益上』．如人臣欲自損己奉上．然各有所掌．若廢事而往．咎莫大焉．若事已不往．則為傲慢．竟事速往．乃得無咎．故曰『巳事遄往無咎也』．
『酌損之』者．剛勝則柔危．以剛奉柔．初未見親也．故須酌而減損之．乃得『合志』．故曰『酌損之』

【象】曰：『巳事遄往』．尚合志也．_{尚合於志．欲速往也．}

文疏正義曰：『尚合志』者．尚．庶幾也．所以竟事速往．庶幾與上合志也

九二：利貞．征凶．弗損．益之．_{柔下可全益．剛不可全削．下不可以無正．初九巳損剛以順柔．九二履中．而復損已以益柔．則剝道成焉．故不可遄往而『利貞』也．進之於柔．則凶矣．故曰『征凶』也．故九二不損而務益．以中為志也．}

文疏正義曰：柔不可以全益．剛不可以全削．下不可以無正．初九已損剛以益柔．為順六四為初六．九二復損已以益六五為六二．則成剝卦矣．故九二利以居而守正．進之於柔則凶．故曰『利貞．征凶』也．既征凶．故九二不損已而務益．故曰『不損益之』也

【象】曰：『九二利貞』．中以為志也．

文疏正義曰：『中以為志』者．言九二所以能居而守貞．不損益之．良由居中．以中為志．故損益得其節適也

六三：三人行則損一人．一人行則得其友．_{損之為道．『損下益上．其道上行』．三人．謂自六三巳上三陰也．三陰並行．以承於上．則上失其友．內無其主．名之曰『益』．其實乃『損』．故天地相應．乃得化醇．男女匹配．乃得化生．陰陽不對．生可得乎．故六三獨行．乃得其友．二陰俱行．則必疑矣．}

文疏『六三』至『得其友』
正義曰：六三處損之時．居於下體．損之為義．『其道上行』．『三人．謂自六三巳上三陰』．上一人．謂上九也．下一人．謂六三也．夫陰陽相應．萬物化醇．男女匹配故能生育．六三應於上九．上有二陰．六四．六五也．損道上行．有相從之義．若與二陰並己俱行．雖欲益上九一人．更使上九懷疑．疑則失其適匹之義也．名之曰『益』．即不是減損．其實損之也．故曰『三人行則損一人』．若六三一人獨行．則上九納己無疑．則得其友矣．故曰：『一人行則得其友』也

【象】曰：『一人行』．三則疑也．

文疏正義曰：『三則疑』者．言一人則可．三人疑加疑惑也

六四：損其疾．使遄有喜．無咎．_{履得其位．以柔納剛．能損其疾也．疾何可久．故速乃有喜．損疾以離其咎．有喜乃免．故使速乃有喜．有喜乃『無咎』也．}

文疏『六四』至『無咎』
正義曰：『疾』者相思之疾也．初九自損巳遄往．已以正道速納．陰陽相會．同志斯來．無復企子之疾．故曰『損其疾』．疾何可久．速乃有喜．有喜乃無咎．故曰『使遄有喜．無咎』

註疏『履得其位』至『有喜乃無咎也』
正義曰：『速乃有喜．有喜乃無咎』者．相感而久不相會．則有勤望之憂．故『速乃有喜』．初九自損以益四．四不速納．則有失益之咎也．故曰『有喜乃無咎』也

【象】曰：『損其疾』．亦可喜也．

文疏正義曰：『亦可喜』者．【詩】曰：『亦既見止』．『我心則降』．不亦有喜乎

六五：或益之．十朋之龜．弗克違．元吉．_{以柔居尊而為損道．江海處下．百穀歸之．履尊以損．則或益之矣．朋．黨也．龜者．決疑之物也．陰非先唱．柔非自任．尊以自居．損以守之．故人用其力．事順其功．智者慮能．明者慮策．弗能違也．則眾才之用事矣．獲益而得『十朋之龜』．足以盡天人之助也．}

文疏『六五』至『元吉』
正義曰：六五居尊以柔而在乎損．而能自抑損者也．居尊而能自抑損．則天下莫不歸而益之．故曰『或益之』也．或者．言有也．言其不自益之．有人來益之也．朋者．黨也．龜者．決疑之物也．陰不先唱．柔不自任．『尊以自居．損以守之』．則人用其力．事竭其功．『智者慮能．明者慮策』．而不能違也．朋至不違．則群才之用盡矣．故曰『十朋之龜．弗克違』也．群才畢用．自尊委人．天人並助．故曰『元吉』

註疏『以柔居尊』至『天人之助也』
正義曰：『朋．黨也』者．馬．鄭皆案【爾雅】云：『十朋之龜者．一曰神龜．二曰靈龜．三曰攝龜．四曰寶龜．五曰文龜．六曰筮龜．七曰山龜．八曰澤龜．九曰水龜．十曰火龜．』

【象】曰：六五．『元吉』．自上祐也．

文疏正義曰：『自上祐』者．上謂天也．故與『自天祐之．吉無不利』義同也

上九：弗損．益之．無咎．貞吉．利有攸往．得臣無家．_{處損之終．上無所奉．損終反益．剛德不損．乃反益之．而不憂於咎．用正而吉．不制於柔．剛德遂長．故曰『弗損．益之．無咎．貞吉．利有攸往』也．居上乘柔．處損之極．尚夫剛德．為物所歸．故曰『得臣』．得臣則天下為一．故『無家』也．}

文疏『上九』至『得臣無家』
正義曰：『弗損益之．無咎．貞吉』者．損之為義．『損下益上』．上九處損之極．上無所奉．損終反益．故曰『弗損益之』也．既『剛德不損．乃反益之』．則不憂於咎．『用正而吉』．故曰『無咎．貞吉』也．
『利有攸往』者．不利於柔．不使三陰俱進．不疑其志．『剛德遂長』．故曰『利有攸往』也．又能自守剛陽．不為柔之所制．豈惟『無咎．貞吉』而已．所往亦無不利．故曰『利有攸往』．義兩存也．
『得臣無家』者．居上乘柔．處損之極尊．夫剛德『為物所歸』．故曰『得臣』．『得臣則以天下為一』．故曰『無家』．
『無家』者．光宅天下．無適一家也

【象】曰：『弗損益之』．大得志也．

文疏正義曰：『大得志』者．剛德不損．『為物所歸』．故『大得志也』