第卌一卦 损

第卌一卦䷨_{兑下艮上．}损：有孚．元吉．无咎可贞．利有攸往．曷之用．二簋可用享．

文疏“损有孚”至“可用享”
正义曰：“损”者．减损之名．此卦明损下益上．故谓之“损”．“损”之为义．“损下益上”．损刚益柔．损下益上．非补不足者也．损刚益柔．非长君子之道者也．若不以诚信．则涉谄谀而有过咎．故必“有孚”．然后大吉．无咎可正．而“利有攸往”矣．故曰“损有孚．元吉．无咎可贞．利有攸往”也．先儒皆以无咎．可贞．各自为义．言既吉而无咎．则可以为正．准下王注《彖》辞云：“损下而不为邪．益上而不为谄．则何咎而可正．”然则王意以无咎．可贞共成一义．故庄氏云：“若行损有咎．则须补过以正其失．”今行损用信．则是无咎可正．故云“无咎可贞”．窃谓庄氏之言得正旨矣．
“曷之用．二簋可用享”者．明行损之礼．贵夫诚信．不在于丰．既行损以信．何用丰为．二簋至约．可用享祭矣．故曰“曷之用．二簋可用享”也

《彖》曰：损．损下益上．其道上行．_{艮为阳．兑为阴．凡阴顺于阳者也．阳止于上．阴说而顺．损下益上．上行之义也．}

文疏正义曰：此就二体释卦名之义．艮．阳卦．为止．兑．阴卦．为说．阳止于上．阴说而顺之．是下自减损以奉于上．“上行”之谓也

损而有孚．元吉．无咎可贞．利有攸往．_{损之为道．“损下益上”．损刚益柔也．损下益上．非补不足也．损刚益柔．非长君子之道也．为损而可以获吉．其唯有孚乎．“损而有孚”．则“元吉”．“无咎”而可正．“利有攸往”矣．“损刚益柔”．不以消刚．“损柔益上”．不以盈上．损刚而不为邪．益上而不为谄．则何咎而可正．虽不能拯济大难．以斯有往．物无距也．}

文疏正义曰：卦有“元吉”已下等事．由于“有孚”．故加一“而”字．则其义可见矣

“曷之用”．_{曷．辞也．“曷之用”．言何以丰为也．}

“二簋可用享．”_{二簋．质薄之器也．行损以信．虽二簋而可用享．}

文疏正义曰：“曷之用二簋可用享”者．举《经》明之．皆为损而有孚．故得如此

二簋应有时．_{至约之道．不可常也．}

文疏正义曰：申明二簋之礼．不可为常．二簋至约．惟在损时应时行之．非时不可也

损刚益柔有时．_{下不敢刚．贵于上行．“损刚益柔”之谓也．刚为德长．损之不可以为常也．}

文疏正义曰：明“损下益上”之道．亦不可为常．损之所以能“损下益上”者．以下不敢刚亢．贵于奉上．则是损于刚亢而益柔顺也．
“损刚”者．谓损兑之阳爻也．
“益柔”者．谓益艮之阴爻也．人之为德．须备刚柔．就刚柔之中．刚为德长．既为德长．不可恒减．故损之“有时”

损益盈虚．与时偕行．_{自然之质．各定其分．短者不为不足．长者不为有馀．损益将何加焉．非道之常．故必“与时偕行”也．}

文疏正义曰：“盈虚”者．凫足短而任性．鹤胫长而自然．此又云“与时偕行”者．上既言“损刚益柔”．不可常用．此又汎明损益之事．体非恒理．自然之质．各定其分．凫足非短．鹤胫非长．何须损我以益人．虚此以盈彼．但有时宜用．故应时而行．故曰“损益盈虚．与时偕行”也

《象》曰：山下有泽．损．_{山下有泽．损之象也．}

文疏正义曰：泽在山下．泽卑山高．似泽之自损．以崇山之象也

君子以惩忿窒欲．_{可损之善．莫善忿欲也．}

文疏正义曰：君子以法此损道．以惩止忿怒．窒塞情欲．夫人之情也．感物而动．境有顺逆．故情有忿欲．惩者息其既往．窒者闭其将来．忿欲皆有往来．惩窒互文而相足也

初九：巳事遄往．无咎．酌损之．_{损之为道．“损下益上”．损刚益柔．以应其时者也．居于下极．损刚奉柔．则不可以逸．处损之始．则不可以盈．事已则往．不敢宴安．乃获“无咎”也．刚以奉柔．虽免乎无咎．犹未亲也．故既获无咎．复自“酌损”．乃得“合志”也．遄．速也．}

文疏正义曰：“巳事遄往无咎”者．巳．竟也．遄．速也．损之为道．“损下益上”．如人臣欲自损己奉上．然各有所掌．若废事而往．咎莫大焉．若事已不往．则为傲慢．竟事速往．乃得无咎．故曰“巳事遄往无咎也”．
“酌损之”者．刚胜则柔危．以刚奉柔．初未见亲也．故须酌而减损之．乃得“合志”．故曰“酌损之”

《象》曰：“巳事遄往”．尚合志也．_{尚合于志．欲速往也．}

文疏正义曰：“尚合志”者．尚．庶几也．所以竟事速往．庶几与上合志也

九二：利贞．征凶．弗损．益之．_{柔下可全益．刚不可全削．下不可以无正．初九巳损刚以顺柔．九二履中．而复损已以益柔．则剥道成焉．故不可遄往而“利贞”也．进之于柔．则凶矣．故曰“征凶”也．故九二不损而务益．以中为志也．}

文疏正义曰：柔不可以全益．刚不可以全削．下不可以无正．初九已损刚以益柔．为顺六四为初六．九二复损已以益六五为六二．则成剥卦矣．故九二利以居而守正．进之于柔则凶．故曰“利贞．征凶”也．既征凶．故九二不损已而务益．故曰“不损益之”也

《象》曰：“九二利贞”．中以为志也．

文疏正义曰：“中以为志”者．言九二所以能居而守贞．不损益之．良由居中．以中为志．故损益得其节适也

六三：三人行则损一人．一人行则得其友．_{损之为道．“损下益上．其道上行”．三人．谓自六三巳上三阴也．三阴并行．以承于上．则上失其友．内无其主．名之曰“益”．其实乃“损”．故天地相应．乃得化醇．男女匹配．乃得化生．阴阳不对．生可得乎．故六三独行．乃得其友．二阴俱行．则必疑矣．}

文疏“六三”至“得其友”
正义曰：六三处损之时．居于下体．损之为义．“其道上行”．“三人．谓自六三巳上三阴”．上一人．谓上九也．下一人．谓六三也．夫阴阳相应．万物化醇．男女匹配故能生育．六三应于上九．上有二阴．六四．六五也．损道上行．有相从之义．若与二阴并己俱行．虽欲益上九一人．更使上九怀疑．疑则失其适匹之义也．名之曰“益”．即不是减损．其实损之也．故曰“三人行则损一人”．若六三一人独行．则上九纳己无疑．则得其友矣．故曰：“一人行则得其友”也

《象》曰：“一人行”．三则疑也．

文疏正义曰：“三则疑”者．言一人则可．三人疑加疑惑也

六四：损其疾．使遄有喜．无咎．_{履得其位．以柔纳刚．能损其疾也．疾何可久．故速乃有喜．损疾以离其咎．有喜乃免．故使速乃有喜．有喜乃“无咎”也．}

文疏“六四”至“无咎”
正义曰：“疾”者相思之疾也．初九自损巳遄往．已以正道速纳．阴阳相会．同志斯来．无复企子之疾．故曰“损其疾”．疾何可久．速乃有喜．有喜乃无咎．故曰“使遄有喜．无咎”

注疏“履得其位”至“有喜乃无咎也”
正义曰：“速乃有喜．有喜乃无咎”者．相感而久不相会．则有勤望之忧．故“速乃有喜”．初九自损以益四．四不速纳．则有失益之咎也．故曰“有喜乃无咎”也

《象》曰：“损其疾”．亦可喜也．

文疏正义曰：“亦可喜”者．《诗》曰：“亦既见止”．“我心则降”．不亦有喜乎

六五：或益之．十朋之龟．弗克违．元吉．_{以柔居尊而为损道．江海处下．百谷归之．履尊以损．则或益之矣．朋．党也．龟者．决疑之物也．阴非先唱．柔非自任．尊以自居．损以守之．故人用其力．事顺其功．智者虑能．明者虑策．弗能违也．则众才之用事矣．获益而得“十朋之龟”．足以尽天人之助也．}

文疏“六五”至“元吉”
正义曰：六五居尊以柔而在乎损．而能自抑损者也．居尊而能自抑损．则天下莫不归而益之．故曰“或益之”也．或者．言有也．言其不自益之．有人来益之也．朋者．党也．龟者．决疑之物也．阴不先唱．柔不自任．“尊以自居．损以守之”．则人用其力．事竭其功．“智者虑能．明者虑策”．而不能违也．朋至不违．则群才之用尽矣．故曰“十朋之龟．弗克违”也．群才毕用．自尊委人．天人并助．故曰“元吉”

注疏“以柔居尊”至“天人之助也”
正义曰：“朋．党也”者．马．郑皆案《尔雅》云：“十朋之龟者．一曰神龟．二曰灵龟．三曰摄龟．四曰宝龟．五曰文龟．六曰筮龟．七曰山龟．八曰泽龟．九曰水龟．十曰火龟．”

《象》曰：六五．“元吉”．自上祐也．

文疏正义曰：“自上祐”者．上谓天也．故与“自天祐之．吉无不利”义同也

上九：弗损．益之．无咎．贞吉．利有攸往．得臣无家．_{处损之终．上无所奉．损终反益．刚德不损．乃反益之．而不忧于咎．用正而吉．不制于柔．刚德遂长．故曰“弗损．益之．无咎．贞吉．利有攸往”也．居上乘柔．处损之极．尚夫刚德．为物所归．故曰“得臣”．得臣则天下为一．故“无家”也．}

文疏“上九”至“得臣无家”
正义曰：“弗损益之．无咎．贞吉”者．损之为义．“损下益上”．上九处损之极．上无所奉．损终反益．故曰“弗损益之”也．既“刚德不损．乃反益之”．则不忧于咎．“用正而吉”．故曰“无咎．贞吉”也．
“利有攸往”者．不利于柔．不使三阴俱进．不疑其志．“刚德遂长”．故曰“利有攸往”也．又能自守刚阳．不为柔之所制．岂惟“无咎．贞吉”而已．所往亦无不利．故曰“利有攸往”．义两存也．
“得臣无家”者．居上乘柔．处损之极尊．夫刚德“为物所归”．故曰“得臣”．“得臣则以天下为一”．故曰“无家”．
“无家”者．光宅天下．无适一家也

《象》曰：“弗损益之”．大得志也．

文疏正义曰：“大得志”者．刚德不损．“为物所归”．故“大得志也”