2020-9-8 18:28
经疏二十二年注“赦有”至“故书”
正义曰：“肆大眚”者．肆．缓也．眚．过也．缓纵大过．是赦有罪也．大罪犹赦．则小罪亦赦之．犹今赦书大辟罪以下悉皆原免也．《易·解卦·象》云：“雷雨作．解．君子以赦过宥罪．”解卦坎下震上．震为雷．坎为雨．雷动雨下．而万物解散．故君子以此卦象．而放赦有过．宽宥罪人也．《书》称“眚灾肆赦”．《舜典》文．孔安囯云：“眚．过．灾．害．肆．缓也．过而有害．当缓赦之．”“肆眚围郑”．襄九年传文也．此诸言肆眚者．皆是放赦罪人．荡涤众故．除其瑕秽．以新其心也．必其囯有大患．非赦不解．或上有嘉庆．须布大恩．如是乃行此事．故《释例》曰：“天有四时．得以成岁．雷霆以振之．霜雪以齐之．春阳以暖之．云雨以润之．然后能相育也．天且弗违．而况于人乎．物不可终‘否’．故受之以‘同人’．同人者．与人同也．解天下之至结．成天下之亹亹．肆大眚之谓也．尧曰：‘咨．尔舜．有罪不敢赦．’所以须待革命．有时而用之．非制所常．故书之也．”杜唯言有时用之．亦不知此时何以须赦．《穀梁传》曰：“肆大眚．为嫌天子之葬也”．其意言文姜有罪．不合以礼而葬．若不赦．不复书葬．嫌天子许之．明须赦而后得葬．故为赦也．贾逵以文姜为有罪．故赦而后葬．以说臣子也．鲁大赦囯中罪过．欲令文姜之过因是得除．以葬文姜．杜不明说．要文姜出奔之日．尚称夫人．夫人之名．未尝有贬．何须以赦除之．此赦必不为文姜．但夫人以去年七月薨．十一月则当合葬．乃至此年正月经七月始葬．如此迟缓．必是囯家有事．须赦解之．但不知其所由耳
注疏“宣公”至“子告”
正义曰：传言大子．必是大子也．僖五年．晋侯杀其世子申生．称君．称世子．此不然者．《释例》曰：“古者讨杀其大夫．各以罪状宣告诸侯．所以惩不义．重刑戮也．晋侯使以杀大子申生之故来告．卫杀孔达．传载其辞．辞虽有临时之状．其告则常也．”然则杀大夫．公子．当以罪状告人．此传不说御寇之罪．则陈人不以罪告．而经书公子．是恶杀大子之名．故不称君父．以囯讨公子告
经疏“夏五月”
正义曰：《释例》曰：“年之四时．虽或无事．必空书首月．以纪时变．以明历数．庄公独称‘夏五月’．及经四时有不具者．丘明无文．皆阙缪也．”
注疏“公不”至“明故”
正义曰：《释例》曰：“宋公使华元来聘．聘不应使卿．故传但言聘共姬也．使公孙寿来纳币．纳币应使卿．故传明言其得礼也．”是纳币当使卿．公不使卿．亲纳币．非礼也
二十二年．春．陈人杀其大子御寇．传称太子．以实言．陈公子完与颛孙奔齐．公子完．颛孙．皆御寇之党．〇颛音专．颛孙自齐来奔．不书．非卿．齐侯使敬仲为卿．敬仲．陈公子完．辞曰：“羁旅之臣．羁．寄也．旅．客也．幸若获宥．及于宽政．宥．赦也．赦其不闲于教训．而免于罪戾．弛于负担．弛．去离也．〇弛．失氏反．担．丁暂反．离．力智反．君之惠也．所获多矣．敢辱高位．以速官谤．敢．不敢也．〇谤．布浪反．请以死告．以死自誓．《诗》云：‘翘翘车乘．招我以弓．岂不欲往．畏我友朋．’”逸《诗》也．翘翘．远貌．古者聘士以弓．言虽贪显命．惧为朋友所讥责．〇翘．祁尧反．乘．绳证反．使为工正．掌百工之官．饮桓公酒．乐．齐桓贤之．故就其家会．据主人之辞．故言饮桓公酒．〇饮．于鸩反．注同．乐音洛．下注同．
注疏“齐桓”至“公酒”
正义曰：春秋之世．设享礼以召君者．皆大臣擅宠．如卫公叔文子．宋桓魋之徒始为之耳．为之非礼法也．敬仲．羁旅之臣．且知礼者也．必不召公临己．知是桓公贤之．自就其家会也．据敬仲为主人辞．故言饮公酒耳
公曰：“以火继之．”辞曰：“臣卜其昼．未卜其夜．不敢．”
传疏“臣卜”至“不敢”
正义曰：服虔云：“臣将享君．必卜之．示戒慎也．”此桓公自就其家．非敬仲发心请享．不得言将享必卜也．盖桓公告其往日．乃卜之耳．言未卜其夜者．《诗》云：“厌厌夜饮．在宗载考．”郑玄云：考．成也．夜饮之礼．在宗室同姓则成．于庶姓让之则止．引此敬仲之事．云此之谓不成．是言敬仲非齐同姓．故不敢也
君子曰：“酒以成礼．不继以淫．义也．夜饮为淫乐．以君成礼．弗纳于淫．仁也”．初．懿氏卜妻敬仲．懿氏．陈大夫．龟曰卜．〇妻．七计反．
注疏“龟曰卜”
正义曰：《曲礼》文也．《周礼》：“大卜掌三兆之法：一曰玉兆．二曰瓦兆．三曰原兆．其经兆之体．皆百有二十．其颂皆千有二百．”郑玄云：“兆者．灼龟发于火．其形可占者．其象似玉．瓦．原之亹鏬．是用名之焉．原．原田也．颂．谓繇也．每体十繇．”然则卜人所占之语．古人谓之为繇．其辞视兆而作．出于临时之占．或是旧辞．或是新造．犹如筮者引《周易》．或别造辞．卜之繇辞．未必皆在其颂千有二百之中也．此传“凤凰于飞”下尽“莫之与京”．襄十年传称卫卜御寇．姜氏问繇．曰“兆如山陵．有夫出征．而丧其雄”．哀九年传称晋赵鞅卜救郑．遇水适火．史龟曰“是谓沈阳．可以兴兵．利以伐姜．不利子商”．三者皆是繇辞．其辞也韵．则繇辞法当韵也．郭璞撰自所卜事．谓之“辞林”．其辞皆韵．习于古也
其妻占之．曰：“吉．懿氏妻．是谓‘凤皇于飞．和鸣锵锵．雄曰凤．雌曰皇．雄雌俱飞．相和而鸣锵锵然．犹敬仲夫妻相随适齐．有声誉．〇和．如字．又户卧反．注同．锵．七羊反．本又作将将．
注疏“雄曰”至“声誉”
正义曰：《释鸟》云：“𬸘．凤．其雌皇．”郭璞云：“瑞应鸟．”《说文》云：“凤．神鸟也．天老曰：凤之象也．鸿前麟后．蛇颈鱼尾．鹳颡鸳思．龙文龟背．燕颔鸡喙．五色备举．出于东方君子之囯．翱翔四海之外．过昆仑．饮砥柱．濯羽弱水．莫宿丹穴．见则天下大安宁．从鸟．凡声．凤飞则群鸟从之以万数．故古文凤作朋字．”《山海经》云：“丹穴之山有鸟焉．其状如鹤．五采而文．名曰凤皇．首文曰德．翼文曰顺．背文曰义．膺文曰仁．腹文曰信．是鸟也．饮食则自歌自舞．”是说凤皇之状也．凤皇雄雌俱飞．喻敬仲夫妻相随．锵锵．鸣之声．故以喻有声誉也
有妫之后．将育于姜．妫．陈姓．姜．齐姓．五世其昌．并于正卿．八世之后．莫之与京’．”京．大也．〇并于．本或作“并为”．误．
传疏“五世”至“与京”
正义曰：五世其昌．言其始昌盛也．并于正卿．位与卿并得为上大夫也．莫之与京．谓无与之比大．言其位最高也．五世．八世当是卜兆之间有其象．传言其占之辞．不言其知之意．固非后学所得详之
陈厉公．蔡出也．姊妹之子曰出．
注疏“姊妹之子曰出”
正义曰：《释亲》云：“男子谓姊妹之子为出．”言姊妹出嫁而生子也
故蔡人杀五父而立之．五父．陈佗也．杀陈佗在桓六年．〇佗．大多反．生敬仲．其少也．周史有以《周易》见陈侯者．周大史也．〇少．诗照反．见．如字．又贤遍反．大音泰．
注疏“周大史也”
正义曰：直言周史．知是大史者．《周礼》大史掌书．昭二年传称韩宣子观书于大史氏．此以《周易》见陈侯．故知是大史也．以《周易》见者．自以知《周易》见陈侯．言己明《易》能筮．故陈侯使之筮也
陈侯使筮之．蓍曰筮．〇筮．上制反．蓍音尸．
注疏“蓍曰筮”
正义曰：《曲礼》文也．其揲蓍求卦之法．则《易·系辞》具焉
遇观䷓坤下巽上．观．〇观．古乱反．注皆同．之否䷋．坤下乾上．否．观六四爻变而为否．〇否．备矣反．注皆同．
传疏“遇观之否”
正义曰：此注坤下巽上观．坤下乾上否及六四爻变．诸如此辈．皆据《周易》之文知之．刘炫《规过》云：“观之否者．为观卦之否爻．屯之比者．屯卦之比爻．皆不取后卦之义．”今删定以为不然．何者．以闵元年毕万筮仕．遇屯之比．云“屯固比入”．僖十五年．晋献公筮嫁伯姬．得归妹之睽．云“士刲羊．亦无衁”．归妹上六爻辞．又云“归妹．睽孤．寇张之弧”．睽之上九爻辞．又云“归妹之睽．犹无相也”．昭五年明夷之谦．云“明夷于飞”．“垂其翼”．又云“谦不足．飞不翔”．此之等类．皆取前后二卦以占吉凶．今人之筮亦皆如此．故贾．服及杜并皆同焉．刘炫苟异前儒．好为别见．以规杜氏．非也．沈云：遇者．不期而会之名．筮者所得卦之吉凶．非有宿契．逢遇而已．故谓之遇．刘炫云：下体坤．坤为地为众．上体巽．巽为风为木．互体有艮．艮为门阙．地上有木而为门阙．宫室之象．宫室而可风化．使天下之观焉．故谓之观也．下体坤．坤为地．上体干．乾为天．天不下降．地不上腾．天地不通其气．上下否塞．故谓之否也
曰：“是谓‘观囯之光．利用宾于王’．此《周易》观卦六四爻辞．《易》之为书．六爻皆有变象．又有互体．圣人随其义而论之．〇爻．户交反．此其代陈有囯乎．不在此．其在异囯．非此其身．在其子孙
传疏“是谓”至“子孙”
正义曰：“观囯之光．利用宾于王”二句．《周易》文也．此先云：“不在此．其在异囯”．后云“非此其身．在其子孙”．所以在下覆结．先云“其在后乎”．后云“在异囯”者．“其在异囯”之下．更欲演说异囯是大岳姜姓．其言稍多．且须以结末．故进“其在后乎”于上．先解之也．“庭实旅百”以下．方解“利用宾于王”．则上句“故曰观囯”之下．未须宾王之句．而再言“利用宾于王”者．盖以“观囯之光”即是朝王之事．直言观光．以文不足．故连言宾王．但未解宾王之义．故于下更重解之．传称引《诗》断章．则引《易》论事．《易》未必如本．此言“观囯之光”．谓所为筮者观他人有囯之光荣也．此有囯之人．利用为宾客于王朝也．其意言见其子孙有囯．作宾于王家耳．非其身也．“代陈有囯”．言代陈正适子孙．有其囯家．陈灭此兴．是代之也
注疏“此周”至“论之”
正义曰：《易》之为书．揲蓍求爻．重爻为卦．爻有七．八．九．六．其七．八者．六爻并皆不变．卦下总为之辞．名之曰“彖”．《彖》者．才也．总论一卦之才德．若干“元亨利贞”之类皆是也．其九．六者．当爻有变．每爻别为其辞．名之曰“象”．象者．像也．指言一爻所象．若干“初九．潜龙勿用”之类皆是也．不变者聚而为彖．其变者散而为象．计每于一卦．当书两体．但以此爻阴阳既同．唯变否有异．且每爻异辞．不可爻作二画．从上可知．故不画二也．传之筮者指取《易》义．不为论卦．丘明不画卦也．诸为注者皆言上体下体．若其画卦示人．则当不烦此注．注亦不画卦也．今书有画卦者．当是后之学者．自恐不识．私画以备忘．遂传之耳．每爻各有象辞．是六爻皆有变象．二至四．三至五．两体交互．各成一卦．先儒谓之互体．圣人随其义而论之．或取爻象或取骏体．言其取义为常也
光远而自他有耀者也
传疏“光远”至“耀者也”
正义曰：《易》称“观囯之光”．故解其光义．言光在此处．远照于他物．从他物之上而有明耀者也．谓光能远照．于他物有明．故下云“照之以天光”是也
坤．土也．巽．风也．干．天也．风为天于土上．山也．巽变为干．故曰风为天．自二至四．有艮象．艮为山．〇干．其然反．
传疏“于土上山也”
正义曰：六四之爻位在坤上．坤为土地．山是地之高者．居于土上．是为土上山也．又巽变为坤．六四变为九四．从二至四．互体有艮之象．艮为山．故言山也
有山之材而照之以天光．于是乎居土上．山则材之所生．上有干．下有坤．故言居土上．照之以天光．故曰：‘观囯之光．利用宾于王．’四为诸侯．变而之干．有囯朝王之象．
传疏“有山”至“于王”
正义曰：山则材之所生．此人有山之材．言其必大富也．上天以明临下．照之以天光．言天子临照之也．于是乎又居于土上．既富矣．而彼天照又复居有土地．是为囯君之象也．《易》位四为诸侯．变而为干．乾为天子．是有囯朝王之象．故曰“观囯之光．利用宾于王”
庭实旅百．奉之以玉帛．天地之美具焉．故曰：‘利用宾于王．’艮为门庭．干为金玉．坤为布帛．诸侯朝王．陈贽币之象．旅．陈也．百．言物备．〇挚音至．本又作贽．同．
传疏“庭实”至“于王”
正义曰：《觐礼》．侯氏执圭见王．王受圭．礼成乃出．又入行享礼．献囯之所有．此说行享礼也．旅．陈也．庭之所实．陈有百品．言物备也．“奉之以玉帛”．谓执玉帛而致享礼．彼天之照．有地之材．天子赐之土田．囯君献囯所有．天地之美备具焉．朝王之仪毕足矣．故曰“利用宾于王”
注疏“艮为”至“物备”
正义曰：《易·说卦》：艮为门阙．干为金玉．坤为布帛．杜以门内有庭．传言庭实．故改言艮为门庭耳．杜言“诸侯朝王．陈贽币之象”者．谓陈之以行享礼也．《觐礼》．侯氏既见王．乃云：“四享皆束帛加璧．庭实唯囯所有．”郑玄云：“四当为三．《大行人职》曰．诸侯庙中将币．皆三享．其礼差又无取于四也．初享或用马．或用虎豹之皮．其次享三牲鱼腊．笾豆之实．龟也．金也．丹．漆．丝．纩．竹．箭也．其馀无常货．此物非一囯所能有．唯囯所有分为三享．皆以璧帛致之．”《礼器》云：“大飨其王事与．三牲鱼腊．四海九州之美味也．笾豆之荐．四时之和气也．内金．示和也．束帛加璧．尊德也．龟为前列．先知也．金次之．见情也．丹．漆．丝．纩．竹．箭．与众共财也．其馀无常货．各以其囯之所有．则致远物也．”《郊特牲》曰：“旅币无方．所以别土地之宜．而节远迩之期也．龟为前列．先知也．以锺次之．以和居参之也．虎豹之皮．示服猛也．束帛加璧．往德也．”郑玄《觐礼》之注所言出于彼也．杜言“贽币”即郑所谓“璧帛”也．此“奉之以玉帛”．执以致庭实耳．其玉帛不入王也．《觐礼》侯氏致享．执玉致命．王抚之而已．不受之也．又曰侯氏降授宰币．是庭实之币皆庭受之．唯马受之于门外耳．“旅．陈”．《释诂》文也．百者．言其物备也
犹有观焉．故曰：‘其在后乎．’因观文以博占．故言犹有观．非在己之言．故知在子孙．〇观．古乱反．
注疏“因观”至“子孙”
正义曰：以卦名观．故因观文以博占也．观者．视他之辞．此宾王之事．若所为筮者身自当有．则不应观他．此卦犹有观焉．观非在己之言．其人观他有之．故知在其子孙也
风行而著于土
传疏“风行而著于土”
正义曰：服虔云：巽在坤上．故为着土也．一曰巽为风．复为木．风吹木实落去．更生他土而长育．是为在异囯
故曰：‘其在异囯乎．’若在异囯．必姜姓也．姜．大岳之后也．姜姓之先为尧四岳．〇著．直略反．大岳．音泰．下音岳．
注疏“姜姓”至“四岳”
正义曰：《周语》称尧命禹治水．“共之从孙四岳佐之．胙四岳囯．命为侯伯．赐姓曰姜．氏曰有吕”．贾逵云：“共．共工也．从孙．同姓未嗣之孙．四岳官名大岳也．主四岳之祭焉．”然则以其主岳之祀．尊之故称大也
山岳则配天．物莫能两大．陈衰．此其昌乎．”变而象艮．故知当兴于大岳之后．得大岳之权．则有配天之大功．故知陈必衰．
注疏“变而”至“必衰”
正义曰：六四爻变为九四．与二共为艮象．艮为山．故知兴于山岳之囯．姜姓．大岳之后．知其将育于姜．地之高者．莫过于山．《诗》云“崧高虽岳．骏极于天”．言其大能至天．故山岳则配天也．且干在上艮在下．亦是山岳配天之象．此人子孙养于大岳之后．官尊位贵．得大岳之权．则其功德有配天之大．然天子其功配天．今纵得大岳之权．唯诸侯耳．言配天者．以其功大．故甚言之．物莫能两大．此有兴兆．故名陈必衰也
及陈之初亡也．昭八年．楚灭陈．陈桓子始大于齐．桓子．敬仲五世孙陈无宇．
注疏“桓子”至“无宇”
正义曰：《史记·田完世家》：完卒．谥为敬仲．仲生穉孟夷．夷生湣孟庄．庄生文子须无．文子生桓子无宇．是为敬仲五世孙也
其后亡也．哀十七年．楚复灭陈．〇复．扶又反．成子得政．成子．陈常也．敬仲八世孙．陈完有礼于齐．子孙世不忘德．德协于卜．故传备言其终始．卜筮者．圣人所以定犹豫．决疑似．因生义教者也．《尚书·洪范》通龟筮以同卿士之数．南蒯卜乱而遇元吉．惠伯答以忠信则可．臧会卜僣．遂获其应．丘明故举诸县验于行事者．以示来世．而君子志其善者．远者．他皆放此．〇豫音预．本亦作预．蒯．居怪反．僣．子念反．应．应对之应．县音玄．
注疏“成子”至“放此”
正义曰：沈氏云：“《世家》：‘桓子生武子启及僖子乞．乞卒．子常代之．是为田成子．’是于敬仲为七世．言八世者．据其相代在位为八世也．”成子弑简公．专齐政．是莫之与大也．成子生襄子磐．磐生庄子白．白生大公和．和迁齐康公于海上．和立为齐侯．和孙威王称王．四世而秦灭之．作传之时．完之子孙已即盛．故传备言其终始也．《世家》云“敬仲之如齐．以陈字为田氏”．《左传》终始称陈．田必非敬仲所改．未知何时改耳．《左传》之初．至此始有卜筮．故杜于此通说之．《曲礼》曰：“卜筮者．先圣王之所以使民决嫌疑．定犹与也．”是先王立之本意也．因而生义教．谓教人以行义行善．则德协于卜．行恶则遇吉反凶．必以行义乃可卜也．《洪范》曰：“汝则有大疑．谋及乃心．谋及卿士．谋及庶人．谋及卜筮．”谋及卿士而以卜筮同之．是通龟筮以同卿士之数也．南蒯卜为乱．不信则不可．臧会卜为僣．不信乃遂吉．二事相反．故特引之．言卜筮应人行也．南蒯在昭十二年．臧会在昭二十五年．南蒯筮而言卜者．卜筮通言耳．杜引《洪范》者．欲明龟筮未必神灵．故云以同卿士之数．言龟筮所见．才与卿士同耳．又引南蒯者．明吉凶由行．不由卜筮．欲使人脩德行不可纯信卜筮也．又引臧会者．吉凶亦由卜筮．不可专在于行．欲使人敬龟筮也．故丘明举县验于行事者．以示来世脩德行．敬龟筮．言验于行事者．南蒯则行验而龟筮不验．臧会则行不验而龟筮验．言君子志其善者远者．善者谓劝人脩德行．敬龟筮是也．远者谓举其大纲．劝人为善．长久远道．非有临时应验．此远者即上善者．指其事谓之善．指其教谓之远．刘炫云：“计春秋之时．卜筮多矣．丘明所载唯二十许事．举其县验于行事者．其不验者不载之．”君子之人．当记其忠之善者．知之远者．他皆放此