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隱公八年

春秋左傳正義作者:李學勤發佈:一葉知秋

2020-9-8 17:45

八年.春.宋公.衛侯遇於垂.垂.衛地.濟陰句陽縣東北有垂亭.〇句.古侯反.

三月.鄭伯使宛來歸祊.宛.鄭大夫.不書氏.未賜族.祊.鄭祀泰山之邑.在琅邪費縣東南.〇宛.於阮反.祊.必彭反.費音秘.

註疏『宛鄭』至『東南』
正義曰:內卿貶則去族.外卿貶則稱人.外無去族之理.今宛無族.傳無譏文.故知未賜族也.傳言鄭釋泰山之祀.使來歸祊.知祊是鄭祀泰山之邑.鄭以桓公之故.受邑泰山之下.天子祭泰山必從往助祭.使共湯沐焉.故【公羊】謂之『湯沐之邑』.既有此邑.因立別廟.劉炫云:『言祀泰山之邑者.謂泰山之旁有此邑.邑內有鄭宗廟之祀.蓋祀桓.武之神.』

庚寅.我入祊.桓元年.乃卒易祊田.知此入祊.未肯受而有之.

夏.六月.己亥.蔡叔考父卒.無傳.襄六年傳曰:『杞桓公卒.始赴以名.同盟故也.』諸侯同盟稱名者.非唯見在位二君也.嘗與其父同盟.則亦以名赴其子.亦所以繼好也.蔡未與隱盟.蓋春秋前與惠公盟.故赴以名.〇見.賢遍反.好.呼報反.

註疏『襄六』至『以名』
正義曰:同盟赴名.自有成例.而引杞桓公者.蔡自春秋以來未與魯盟.疑與惠公同盟.故引杞桓為例.杞桓與成公同盟.而以名赴襄公.傳曰『同盟故也』.則與其父盟得以名赴其子.故疑蔡與惠盟.故以名赴隱也.同盟稱名.則兩君相知.君既知之.則囯內皆知.故彼父雖薨.得以名赴彼子.以此名學與彼父對稱故也.若父與彼盟.彼君雖在.此子不得以其名赴.以此名未與彼君對稱故也

辛亥.宿男卒.無傳.元年.宋.魯大夫盟於宿.宿與盟也.晉荀偃禱河.稱齊.晉君名.然後自稱名.知雖大夫出盟.亦當先稱己君之名以啟神明.故薨皆從身盟之例.當告以名也.傳例曰:『赴以名.則亦書之.不然則否.辟不敏也』.今宿赴不以名.故亦不書名.諸例或發於始事.或發於後者.因宜有所異同.亦或丘明所得記注本末不能皆備故.〇宿與音預.下『不與』同.禱.丁老反.或丁報反.

註疏『元年』至『備故』
正義曰:於例.盟以囯地.則地主與之.元年『盟於宿』.知宿與盟也.魯.宋俱是微人.宿君必不親與.之宿亦大夫盟也.盟.禱雖異.俱是告神.荀偃之禱.先稱君名.知大夫聚盟亦各稱君名.臣盟既稱君名.則君薨得以名赴.宿君之卒.宜以名赴魯.今宿男不名.自不以名赴.非法不得也.故引僖二十三年傳例以明之.言其赴不以名.雖知亦不得書也.『諸君不親盟而以名赴魯』.注云:『大夫盟於某者.義皆出此.』衛冀隆難杜云:『周人以諱事神.臣子何得以君之名告神.又荀偃禱河.一時之事耳.非正禮也.何得知大夫盟先稱君名乎.』杜必為此解者.以諱事神.謂諱神之名以事其神.若祭祖而諱祖之類.山川之神尊於諸侯.故【尚書·武成】告名山川.云『有道周王發』.則荀偃禱河自稱君名.於理何怪.杜云『諸例或發於始事.或發於後者』.若七年『滕侯卒』.傳曰:『凡諸侯同盟.於是稱名.』及桓二年『公至自唐』.凡公行.告於宗廟.是『或發於始事』也.宣四年『凡弒君稱君』.及僖二十六年『凡師能左右之曰以』.是『或發於後』也.云『因宜有所異同』者.宣四年『鄭公子歸生弒君』.嫌歸生無罪.及宣五年『高固來逆叔姬』.嫌『見逼成昏』.故傳因以明之是也.云『亦或丘明所得記注本末不能皆備』者.但杜又自疑.以為諸例皆應從始事而發.在後發者.以記注周公舊凡不繫於始事.繫於後事.丘明作傳因記注所系.遂以發之.如杜此言.則周公舊凡於記注之文.散在諸事.丘明作傳.因記注之文發例.故或先或後也

秋.七月.庚午.宋公.齊侯.衛侯盟於瓦屋.齊侯尊宋.使主會.故宋公序齊上.瓦屋.周地.

註疏『齊侯』至『周地』
正義曰:【春秋】之例.囯以大小為序.【外傳·鄭語】云:『齊莊.僖於是乎小伯.』此齊侯即僖公也.此盟平宋.衛也.齊為會主.則齊宜在上.今宋在齊上.故特解之.由宋敬齊侯與衛先遇.故齊侯尊宋使為會主.瓦屋既闕.知是周地者.以其會於溫.盟於瓦屋.會.盟不得相遠.溫是周地.知瓦屋亦周地也

八月.葬蔡宣公.無傳.三月而葬.速.

九月辛卯.公及莒人盟於浮來.莒人.微者.不嫌敵公侯.故直稱公.例在僖二十九年.浮來.紀邑.東莞縣北有邳鄉.邳鄉西有公來山.號曰邳來間.〇邳.蒲悲反.間如字.

註疏『莒人』至『來間』
正義曰:僖二十九年公會王子虎及諸侯之卿.盟於翟泉.沒『公』不言.貶卿稱『人』.直言會某人某人.傳曰:『卿不書.罪之也.在禮.卿不會公侯.會伯子男可也.』此莒人乃對會公侯.故解之.莒是小囯.卿當稱『人』.非貶辭也.微者不嫌能敵公侯.故直稱公也

螟.無傳.為災.

冬.十有二月.無駭卒.公不與小斂.故不書日.卒而後賜族.故不書氏.〇斂.力驗反.


八年春.齊侯將平宋.衛.平宋.衛於鄭.有會期.宋公以幣請於衛.請先相見.宋敬齊命.衛侯許之.故遇於犬丘.犬丘.垂也.地有兩名.

註疏『犬丘』至『兩名』
正義曰:地有兩名.新舊改易者.傳則言實以明之.若二名俱存者.傳則錯經以見之.此犬丘與垂兩名俱存.故傳不言實.【釋例】曰:『若一地二名.當時並存.則直兩文互見.黑壤.犬丘.時來之屬是也.猶卿大夫名氏互見.非例也.』

鄭伯請釋泰山之祀而祀周公.以泰山之祊易許田.三月.鄭伯使宛來歸祊.不祀泰山也.成王營王城.有遷都之志.故賜周公許田.以為魯囯朝宿之邑.後世因而立周公別廟焉.鄭桓公.周宣王之母弟.封鄭.有助祭泰山湯沐之邑在祊.鄭以天子不能復巡狩.故欲以祊易許田.各從本囯所近之宜.恐魯以周公別廟為疑.故云已廢泰山之祀.而欲為魯祀周公.孫辭以有求也.許田.近許之田.〇泰山.如字.東嶽.能復.扶又反.守.手又反.近.附近之近.下同.又如字.欲為.於偽反.下為魯同.

註疏『成王』至『之田』
正義曰:成王營邑於洛.以為居土之中.貢賦路均.將於洛邑受朝.許田近於王城.故賜周公許田.以為魯囯朝宿之邑.【詩·魯頌】曰:『居常與許.復周公之宇.』是周公得許田也.【公羊傳】曰:『許田者何.魯朝宿之邑也.』是許田為魯朝宿之邑.鄭請易許田而求祀周公.故知後世因在許田之中而立周公別廟焉.鄭桓公以周宣王之母弟.故於泰山之下亦受祊田.以為湯沐之邑.祊邑內亦有鄭先君別廟.此時周室既衰.王不巡守.鄭以天子不復巡守.則泰山之祀既廢.祊無所用.故欲以祊易許.許田近鄭.祊田近魯.各從本囯所近之宜也.魯以許田奉周公之祀.易其田則廢其祀.恐魯以周公別廟為疑.慮將不許.雲已廢泰山之祀.而欲為魯祀周公.言鄭得許田.周公之祀不絕也.雲已廢泰山之祀者.謂天子不復巡守.鄭家已廢此助祭泰山祭祀之事.無所祭祀.故欲為魯祀周公.其實廢來已久.今始雲已廢者.欲為魯祀周公.故云已廢耳.方便遜辭.以求於魯也.定四年祝佗言康叔之受分物云:『取於有閻之土以共王職.取於相土之東都以會王之東蒐.』有閻之土.猶魯之許田也.相土之東都.猶鄭之祊邑也.鄭近京師.無假朝宿.魯近泰山.不須湯沐.各受其一.衛以道路並遠.故兩皆有之.【禮記·王制】曰:『方伯為朝天子.皆有湯沐之邑於天子之縣內.』然則朝宿之邑亦名湯沐.但向京師.主為朝王.從王巡守.主為助祭.祭必沐浴.隨事立名.朝宿.湯沐.亦互言之耳.【異義】:【左氏】說諸侯有大功德.乃有朝宿.湯沐之邑.【公羊】說以為諸侯皆有朝宿.湯沐之邑.許慎以【公羊】為非.則杜意亦從許慎也.【公羊傳】曰:『此魯朝宿之邑也.則曷為謂之許田.諱取周田也.諱取周田則曷為謂之許田.系之許也.曷為系之許.近許也.』杜言近許之田.是用【公羊】為說.杜依公羊之傳邑實近許.故以許為名.劉君更無所馮.直雲別有許邑.邑自名許.非由近許.囯始名為許以規杜氏.非其義也

夏.虢公忌父始作卿士於周.周人於此遂畀之政.〇畀.必二反.

四月.甲辰.鄭公子忽如陳逆婦媯.辛亥.以媯氏歸.甲寅.入於鄭.陳針子送女.先配而後祖.針子曰:『是不為夫婦.誣其祖矣.非禮也.何以能育.』針子.陳大夫.禮.逆婦必先告祖廟而後行.故楚公子圍稱告莊.共之廟.鄭忽先逆歸而後告廟.故曰『先配而後祖』.〇針.其廉反.誣.亡符反.共音恭.本亦作恭.

註疏『針子』至『後祖』
正義曰:先配後祖多有異說.賈逵以『配』為『成夫婦』也.【禮】:齊而未配.三月廟見.然後配.案【昏禮】:親迎之夜.衽席相連.是士禮不待三月也.禹娶塗山.四日即去.而有啟生焉.亦不三月乃配.是賈之謬也.鄭眾以配為同牢食也.先食而後祭祖.無敬神之心.故曰『誣其祖也』.案【昏禮】:婦既入門.即設同牢之饌.其間無祭祀之事.先祭乃食.【禮】無此文.是鄭之妄也.鄭玄以祖為軷道之祭也.先為配匹而後祖道.言未去而行配.案傳既言『入於鄭』.乃云『先配而後祖』.寧是未去之事也.若未去先配.則針子在陳譏之.何須雲送女也.此三說皆滯.故杜引楚公子圍告廟之事.言『鄭忽先逆婦而後告廟.故曰先配而後祖』.此時忽父見在.計告廟以否.當是莊公之事.而譏忽者.楚公子圍亦人臣矣.而自布几筵.告於莊共之廟.不言稟君之命.知逆者雖受父命.當自告廟.且忽先為配匹而後告祖.見其告祖方始譏之.知忽自告祖也.或可鄭伯為忽娶妻.先逆而後告廟.針子見而譏之.公子圍告廟者.專權自由耳.非正也

齊人卒平宋.衛於鄭.秋.會於溫.盟於瓦屋.以釋東門之役.禮也.會溫不書.不以告也.定囯息民.故曰禮也.平宋.衛二囯.忿鄭之謀.鄭不與盟.故不書.〇與音預.

八月.丙戌.鄭伯以齊人朝王.禮也.言鄭伯不以虢公得政而背王.故禮之.齊稱人.略從囯辭.上有七月庚午.下有九月辛卯.則八月不得有丙戌.〇背音佩.

註疏『言鄭』至『丙戌』
正義曰:庚午之後十六日而有丙戌.二十一日而有辛卯.七月有庚午.九月有辛卯.其間不容一月.是八月不得有丙戌.更遙一周.則丙戌去庚午七十七日.八月亦不得有丙戌.是明丙戌為日誤.【長曆】推七月丁卯朔.四日庚午.至二十日是丙戌.九月丙寅朔.二十六日辛卯.其月二十一日是丙戌.八月小.丁酉朔.十日丙午.二十日丙辰.二月戊戌.十四日庚戌.二十六日壬戌.未知丙戌二字孰為誤也.不直雲日誤.而檢上下者.因傳明文.故顯言之.他皆放此

公及莒人盟於浮來.以成紀好也.二年.紀.莒盟於密.為魯故.今公尋之.故曰以成紀好.〇好.呼報反.下同.

冬.齊侯使來.告成三囯.齊侯冬來告.稱秋和三囯.公使眾仲對曰:『君釋三囯之圖.以鳩其民.君之惠也.寡君聞命矣.敢不承受君之明德.』鳩.集也.

無駭卒.羽父請諡與族.公問族於眾仲.眾仲對曰:『天子建德.立有德以為諸侯.因生以賜姓.因其所由生以賜姓.謂若舜由媯汭.故陳為媯姓.〇汭.如銳反.

註疏『因其』至『媯姓』
正義曰:【陳世家】云:陳胡公滿者.虞帝舜之後也.昔舜為庶人時.居於媯汭.其後因為氏姓.姓媯氏.武王克殷.得媯滿.封之於陳.是舜由媯汭.故陳為媯姓也.案【世本】:帝舜姚姓.哀元年傳稱虞思妻少康以二姚.是自舜以下猶姓姚也.昭八年傳曰:『及胡公不淫.故周賜之姓.』是胡公始姓媯耳.【史記】以為胡公之前已姓媯.非也

胙之土而命之氏.報之以土而命氏曰陳.〇胙.才故反.報也.

註疏『報之』至『曰陳』
正義曰:胙訓報也.有德之人必有美報.報之以土.謂封之以囯名.以為之氏.諸侯之氏.則囯名是也.【周語】曰:帝嘉禹德.『賜姓曰姒.氏曰有夏』.『胙四岳囯』.『賜姓曰姜.氏曰有呂』.亦與賜姓曰媯.命氏曰陳.其事同也.姓者.生也.以此為祖.令之相生.雖下及百世.而此姓不改.族者.屬也.與其子孫共相連屬.其旁支別屬則各自立氏.【禮記·大傳】曰:『系之以姓而弗別』.『百世而昏姻不通者.周道然也.』是言子孫當共姓也.其上文云:『庶姓別於上.而戚單于下.』是言子孫當別氏也.氏猶家也.傳稱『盟於子晳氏』.『逐瘈狗入於華臣氏』.如此之類.皆謂家為氏.氏.族一也.所從言之異耳.【釋例】曰:『別而稱之謂之氏.合而言之則曰族.』例言別合者.若宋之華元.華喜皆出戴公.向.魚.鱗.盪共出桓公.獨舉其人.則雲華氏.向氏.並指其宗.則雲戴族.桓族.是其別合之異也.【記】謂之『庶姓』者.以始祖為正姓.高祖為庶姓.亦氏.族之別名也.姓則受之於天子.族則稟之於時君.天下之廣.兆民之眾.非君所賜皆有族者.人君之賜姓賜族.為此姓此族之始祖耳.其不賜者.各從父之姓族.非復人入賜也.【晉語】稱『黃帝之子二十五人.其得姓者十二人』.天子之子尚不得姓.況餘人哉.固當從其父耳.黃帝之子.兄弟異姓.周之子孫皆姓姬者.古今不同.質文代革.周代尚文.欲令子孫相親.故不使別姓.其賜姓者亦少.唯外姓媯滿之徒耳.賜族者.有大功德.宜世享祀者.方始賜之.無大功德.任其興衰者.則不賜之.不賜之者.公之同姓.蓋亦自氏祖字.其異姓則有舊族可稱.不世其祿.不須賜也.眾仲以天子得封建諸侯.故云胙土命氏.據諸侯言耳.其王朝大夫不封為囯君者.亦當王賜之族.何則.春秋之世.有尹氏.武氏之徒.明亦天子賜之.與諸侯之臣.義無異也.此無駭是卿.羽父為之請族.蓋為卿乃賜族.大夫以下或不賜也.諸侯之臣.卿為其極.既登極位.理合建家.若其父祖微賤.此人新升為卿.以其位絕等倫.其族不復因.故身未被賜.無族可稱.魯挾.鄭宛.皆未賜族.故單稱名也.或身以才舉者升卿位.功德猶薄.未足立家.則雖為卿.竟不賜族.羽父為無駭請族.知其皆由時命.非例得之也.華督生立華氏.知其恐慮不得.故早求之也.由此而言.明有竟無族者.魯之翬.挾.柔.溺.名見於經而其後無聞.是或不得族也.其士會之帑.處秦者為劉氏.伍員之子.在齊為王孫氏.【外傳】稱知果知知伯之將滅.自別其族為輔氏.如此之類.皆是身自為之.非復君賜.【釋例】曰:『子孫繁衍.枝布葉分.始承其本.末取其別.故其流至於百姓萬姓.』其言自有百姓萬姓.未必皆君賜也.【晉語】稱炎帝姓姜.則伯夷炎帝之後.姜自是其本姓.而雲賜姓曰姜者.黃帝之後.別姓非一.自以姜姓賜伯夷.更使為一姓之祖耳.非復因舊姓也.猶后稷別姓姬.不是因黃帝姓也

諸侯以字.諸侯位卑.不得賜姓.故其臣因氏其王父字.為諡.因以為族.或便即先人之諡稱以為族.

傳疏『諸侯』至『為族』
正義曰:杜意『諸侯以字』.言賜先人字為族也.『為諡.因以為族』.謂賜族雖以先人之字.或用先人所為之諡.因將為族.以諡為族者.衛齊惡.宋戴惡之類是也.而劉君乃稱『以諡為族.全無一人』.妄規杜氏.非其義也.死後賜族.乃是正法.春秋之世.亦有非禮.生賜族者.華督是也.【釋例】曰:『舊說以為大夫有功德者.則生賜族.非也.至於鄭祭仲為祭封人.後升為卿.經書「祭仲以生賜族」者.檢傳既無同華氏之文.則祭者是仲之舊氏也.』諸侯以字.字有二等.【檀弓】曰:『幼名冠字.五十以伯仲.周道然也.』則二十有加冠之字.又有伯仲叔季為長幼之字.二者皆可以為氏矣.服虔云:『公之母弟則以長幼為氏.貴適統.伯.仲.叔季是也.庶公子則以配字為氏.尊公族.展氏.臧氏是也.』案鄭子人者.鄭厲公之弟.桓十四年.鄭伯使其弟語來盟.即其人也.而其後為子人氏.不以仲.叔為氏.則服言『公之母弟以長幼為氏』.其事未必然也.杜以慶父叔牙與莊公異母.自然仲叔非母弟族矣.其或以二十之字.或以長幼之字.蓋出自時君之命也.叔肸稱叔不稱孫.而三桓皆稱孫.俱氏長幼之字.自不同也.臧氏稱孫.展氏不稱孫.俱氏二十之字.自不同也.然則稱孫與不稱孫.蓋出其家之意.未必由君賜也.以字為族者.謂公之曾孫以王父之字為族也.諸侯之子稱公子.公子之子稱公孫.公子.公孫.系公之常言.非族也.其或貶責.則亦與族同.成十四年『叔孫僑如如齊逆女』.傳曰:『稱族.尊君命也』.僑如『以夫人婦姜氏至自齊』.傳曰:『舍族.尊夫人也』.宣元年『公子遂如齊逆女』.『遂以夫人至』.事與僑如正同.其傳直云『尊君命』.『尊夫人』.不言『稱族』.『舍族』.既非氏族.則不待君賜.自稱之矣.至於公孫之子.不復得稱公曾孫.如無駭之輩直以名行.及其死也則賜之族.以其王父之字為族也.此無駭是公之曾孫.公之曾孫必須有族.故據曾孫為文.言以王父字耳.公之曾孫.正法.死後賜族.亦有未死則有族者.則叔孫得臣是也.公子.公孫.於身必無賜族之理.經書季友.仲遂.叔肸者.皆是以字配名連言之.故杜注並云『字也』.其盪伯姬者.公子盪之妻.不可言公子伯姬.故繫於夫字.言盪伯姬.盪非當時之氏.其傳雲立叔孫氏.臧僖伯.臧哀伯.叔孫戴伯之徒.皆傳家據後追言之耳.其公孟彄.【世本】以為靈公之子.字公孟.名彄.與季友.仲遂相似.俱以字配名.劉炫不達此旨.妄規杜過.非也.必如劉解.生賜族之文證在何處.其公之曾孫玄孫以外.爰及異姓.有新升為卿.君賜之族.蓋以此卿之字即為此族.案【世本】宋督是戴公之孫好父說之子.華父是督之字.計督是公孫耳.未合賜族.應死後其子乃賜族.故杜云:『督未死而賜族.督之妄也.』沈亦云:『督之子方可有族耳.』

官有世功.則有官族.邑亦如之.』謂取其舊官舊邑之稱以為族.皆稟之時君.〇稱.尺證反.

註疏『謂取』至『時君』
正義曰:舊官謂若晉之士氏.舊邑若韓.魏.趙氏.非是君賜.則不得為族.嫌其居官邑不待公命.故云『皆稟之時君』.此謂同姓異姓皆然也.服虔止謂異姓.又引宋司城韓魏為證.韓與司城非異姓.司城又自為樂氏.不以司城為族也

公命以字為展氏.諸侯之子稱公子.公子之子稱公孫.公孫之子以王父字為氏.無駭.公子展之孫.故為展氏.

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