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隐公八年

春秋左传正义作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-9-8 17:45

八年.春.宋公.卫侯遇于垂.垂.卫地.济阴句阳县东北有垂亭.〇句.古侯反.

三月.郑伯使宛来归祊.宛.郑大夫.不书氏.未赐族.祊.郑祀泰山之邑.在琅邪费县东南.〇宛.于阮反.祊.必彭反.费音秘.

注疏“宛郑”至“东南”
正义曰:内卿贬则去族.外卿贬则称人.外无去族之理.今宛无族.传无讥文.故知未赐族也.传言郑释泰山之祀.使来归祊.知祊是郑祀泰山之邑.郑以桓公之故.受邑泰山之下.天子祭泰山必从往助祭.使共汤沐焉.故《公羊》谓之“汤沐之邑”.既有此邑.因立别庙.刘炫云:“言祀泰山之邑者.谓泰山之旁有此邑.邑内有郑宗庙之祀.盖祀桓.武之神.”

庚寅.我入祊.桓元年.乃卒易祊田.知此入祊.未肯受而有之.

夏.六月.己亥.蔡叔考父卒.无传.襄六年传曰:“杞桓公卒.始赴以名.同盟故也.”诸侯同盟称名者.非唯见在位二君也.尝与其父同盟.则亦以名赴其子.亦所以继好也.蔡未与隐盟.盖春秋前与惠公盟.故赴以名.〇见.贤遍反.好.呼报反.

注疏“襄六”至“以名”
正义曰:同盟赴名.自有成例.而引杞桓公者.蔡自春秋以来未与鲁盟.疑与惠公同盟.故引杞桓为例.杞桓与成公同盟.而以名赴襄公.传曰“同盟故也”.则与其父盟得以名赴其子.故疑蔡与惠盟.故以名赴隐也.同盟称名.则两君相知.君既知之.则囯内皆知.故彼父虽薨.得以名赴彼子.以此名学与彼父对称故也.若父与彼盟.彼君虽在.此子不得以其名赴.以此名未与彼君对称故也

辛亥.宿男卒.无传.元年.宋.鲁大夫盟于宿.宿与盟也.晋荀偃祷河.称齐.晋君名.然后自称名.知虽大夫出盟.亦当先称己君之名以启神明.故薨皆从身盟之例.当告以名也.传例曰:“赴以名.则亦书之.不然则否.辟不敏也”.今宿赴不以名.故亦不书名.诸例或发于始事.或发于后者.因宜有所异同.亦或丘明所得记注本末不能皆备故.〇宿与音预.下“不与”同.祷.丁老反.或丁报反.

注疏“元年”至“备故”
正义曰:于例.盟以囯地.则地主与之.元年“盟于宿”.知宿与盟也.鲁.宋俱是微人.宿君必不亲与.之宿亦大夫盟也.盟.祷虽异.俱是告神.荀偃之祷.先称君名.知大夫聚盟亦各称君名.臣盟既称君名.则君薨得以名赴.宿君之卒.宜以名赴鲁.今宿男不名.自不以名赴.非法不得也.故引僖二十三年传例以明之.言其赴不以名.虽知亦不得书也.“诸君不亲盟而以名赴鲁”.注云:“大夫盟于某者.义皆出此.”卫冀隆难杜云:“周人以讳事神.臣子何得以君之名告神.又荀偃祷河.一时之事耳.非正礼也.何得知大夫盟先称君名乎.”杜必为此解者.以讳事神.谓讳神之名以事其神.若祭祖而讳祖之类.山川之神尊于诸侯.故《尚书·武成》告名山川.云“有道周王发”.则荀偃祷河自称君名.于理何怪.杜云“诸例或发于始事.或发于后者”.若七年“滕侯卒”.传曰:“凡诸侯同盟.于是称名.”及桓二年“公至自唐”.凡公行.告于宗庙.是“或发于始事”也.宣四年“凡弑君称君”.及僖二十六年“凡师能左右之曰以”.是“或发于后”也.云“因宜有所异同”者.宣四年“郑公子归生弑君”.嫌归生无罪.及宣五年“高固来逆叔姬”.嫌“见逼成昏”.故传因以明之是也.云“亦或丘明所得记注本末不能皆备”者.但杜又自疑.以为诸例皆应从始事而发.在后发者.以记注周公旧凡不系于始事.系于后事.丘明作传因记注所系.遂以发之.如杜此言.则周公旧凡于记注之文.散在诸事.丘明作传.因记注之文发例.故或先或后也

秋.七月.庚午.宋公.齐侯.卫侯盟于瓦屋.齐侯尊宋.使主会.故宋公序齐上.瓦屋.周地.

注疏“齐侯”至“周地”
正义曰:《春秋》之例.囯以大小为序.《外传·郑语》云:“齐庄.僖于是乎小伯.”此齐侯即僖公也.此盟平宋.卫也.齐为会主.则齐宜在上.今宋在齐上.故特解之.由宋敬齐侯与卫先遇.故齐侯尊宋使为会主.瓦屋既阙.知是周地者.以其会于温.盟于瓦屋.会.盟不得相远.温是周地.知瓦屋亦周地也

八月.葬蔡宣公.无传.三月而葬.速.

九月辛卯.公及莒人盟于浮来.莒人.微者.不嫌敌公侯.故直称公.例在僖二十九年.浮来.纪邑.东莞县北有邳乡.邳乡西有公来山.号曰邳来间.〇邳.蒲悲反.间如字.

注疏“莒人”至“来间”
正义曰:僖二十九年公会王子虎及诸侯之卿.盟于翟泉.没“公”不言.贬卿称“人”.直言会某人某人.传曰:“卿不书.罪之也.在礼.卿不会公侯.会伯子男可也.”此莒人乃对会公侯.故解之.莒是小囯.卿当称“人”.非贬辞也.微者不嫌能敌公侯.故直称公也

螟.无传.为灾.

冬.十有二月.无骇卒.公不与小敛.故不书日.卒而后赐族.故不书氏.〇敛.力验反.


八年春.齐侯将平宋.卫.平宋.卫于郑.有会期.宋公以币请于卫.请先相见.宋敬齐命.卫侯许之.故遇于犬丘.犬丘.垂也.地有两名.

注疏“犬丘”至“两名”
正义曰:地有两名.新旧改易者.传则言实以明之.若二名俱存者.传则错经以见之.此犬丘与垂两名俱存.故传不言实.《释例》曰:“若一地二名.当时并存.则直两文互见.黑壤.犬丘.时来之属是也.犹卿大夫名氏互见.非例也.”

郑伯请释泰山之祀而祀周公.以泰山之祊易许田.三月.郑伯使宛来归祊.不祀泰山也.成王营王城.有迁都之志.故赐周公许田.以为鲁囯朝宿之邑.后世因而立周公别庙焉.郑桓公.周宣王之母弟.封郑.有助祭泰山汤沐之邑在祊.郑以天子不能复巡狩.故欲以祊易许田.各从本囯所近之宜.恐鲁以周公别庙为疑.故云已废泰山之祀.而欲为鲁祀周公.孙辞以有求也.许田.近许之田.〇泰山.如字.东岳.能复.扶又反.守.手又反.近.附近之近.下同.又如字.欲为.于伪反.下为鲁同.

注疏“成王”至“之田”
正义曰:成王营邑于洛.以为居土之中.贡赋路均.将于洛邑受朝.许田近于王城.故赐周公许田.以为鲁囯朝宿之邑.《诗·鲁颂》曰:“居常与许.复周公之宇.”是周公得许田也.《公羊传》曰:“许田者何.鲁朝宿之邑也.”是许田为鲁朝宿之邑.郑请易许田而求祀周公.故知后世因在许田之中而立周公别庙焉.郑桓公以周宣王之母弟.故于泰山之下亦受祊田.以为汤沐之邑.祊邑内亦有郑先君别庙.此时周室既衰.王不巡守.郑以天子不复巡守.则泰山之祀既废.祊无所用.故欲以祊易许.许田近郑.祊田近鲁.各从本囯所近之宜也.鲁以许田奉周公之祀.易其田则废其祀.恐鲁以周公别庙为疑.虑将不许.云已废泰山之祀.而欲为鲁祀周公.言郑得许田.周公之祀不绝也.云已废泰山之祀者.谓天子不复巡守.郑家已废此助祭泰山祭祀之事.无所祭祀.故欲为鲁祀周公.其实废来已久.今始云已废者.欲为鲁祀周公.故云已废耳.方便逊辞.以求于鲁也.定四年祝佗言康叔之受分物云:“取于有阎之土以共王职.取于相土之东都以会王之东蒐.”有阎之土.犹鲁之许田也.相土之东都.犹郑之祊邑也.郑近京师.无假朝宿.鲁近泰山.不须汤沐.各受其一.卫以道路并远.故两皆有之.《礼记·王制》曰:“方伯为朝天子.皆有汤沐之邑于天子之县内.”然则朝宿之邑亦名汤沐.但向京师.主为朝王.从王巡守.主为助祭.祭必沐浴.随事立名.朝宿.汤沐.亦互言之耳.《异义》:《左氏》说诸侯有大功德.乃有朝宿.汤沐之邑.《公羊》说以为诸侯皆有朝宿.汤沐之邑.许慎以《公羊》为非.则杜意亦从许慎也.《公羊传》曰:“此鲁朝宿之邑也.则曷为谓之许田.讳取周田也.讳取周田则曷为谓之许田.系之许也.曷为系之许.近许也.”杜言近许之田.是用《公羊》为说.杜依公羊之传邑实近许.故以许为名.刘君更无所冯.直云别有许邑.邑自名许.非由近许.囯始名为许以规杜氏.非其义也

夏.虢公忌父始作卿士于周.周人于此遂畀之政.〇畀.必二反.

四月.甲辰.郑公子忽如陈逆妇妫.辛亥.以妫氏归.甲寅.入于郑.陈针子送女.先配而后祖.针子曰:“是不为夫妇.诬其祖矣.非礼也.何以能育.”针子.陈大夫.礼.逆妇必先告祖庙而后行.故楚公子围称告庄.共之庙.郑忽先逆归而后告庙.故曰“先配而后祖”.〇针.其廉反.诬.亡符反.共音恭.本亦作恭.

注疏“针子”至“后祖”
正义曰:先配后祖多有异说.贾逵以“配”为“成夫妇”也.《礼》:齐而未配.三月庙见.然后配.案《昏礼》:亲迎之夜.衽席相连.是士礼不待三月也.禹娶涂山.四日即去.而有启生焉.亦不三月乃配.是贾之谬也.郑众以配为同牢食也.先食而后祭祖.无敬神之心.故曰“诬其祖也”.案《昏礼》:妇既入门.即设同牢之馔.其间无祭祀之事.先祭乃食.《礼》无此文.是郑之妄也.郑玄以祖为軷道之祭也.先为配匹而后祖道.言未去而行配.案传既言“入于郑”.乃云“先配而后祖”.宁是未去之事也.若未去先配.则针子在陈讥之.何须云送女也.此三说皆滞.故杜引楚公子围告庙之事.言“郑忽先逆妇而后告庙.故曰先配而后祖”.此时忽父见在.计告庙以否.当是庄公之事.而讥忽者.楚公子围亦人臣矣.而自布几筵.告于庄共之庙.不言禀君之命.知逆者虽受父命.当自告庙.且忽先为配匹而后告祖.见其告祖方始讥之.知忽自告祖也.或可郑伯为忽娶妻.先逆而后告庙.针子见而讥之.公子围告庙者.专权自由耳.非正也

齐人卒平宋.卫于郑.秋.会于温.盟于瓦屋.以释东门之役.礼也.会温不书.不以告也.定囯息民.故曰礼也.平宋.卫二囯.忿郑之谋.郑不与盟.故不书.〇与音预.

八月.丙戌.郑伯以齐人朝王.礼也.言郑伯不以虢公得政而背王.故礼之.齐称人.略从囯辞.上有七月庚午.下有九月辛卯.则八月不得有丙戌.〇背音佩.

注疏“言郑”至“丙戌”
正义曰:庚午之后十六日而有丙戌.二十一日而有辛卯.七月有庚午.九月有辛卯.其间不容一月.是八月不得有丙戌.更遥一周.则丙戌去庚午七十七日.八月亦不得有丙戌.是明丙戌为日误.《长历》推七月丁卯朔.四日庚午.至二十日是丙戌.九月丙寅朔.二十六日辛卯.其月二十一日是丙戌.八月小.丁酉朔.十日丙午.二十日丙辰.二月戊戌.十四日庚戌.二十六日壬戌.未知丙戌二字孰为误也.不直云日误.而检上下者.因传明文.故显言之.他皆放此

公及莒人盟于浮来.以成纪好也.二年.纪.莒盟于密.为鲁故.今公寻之.故曰以成纪好.〇好.呼报反.下同.

冬.齐侯使来.告成三囯.齐侯冬来告.称秋和三囯.公使众仲对曰:“君释三囯之图.以鸠其民.君之惠也.寡君闻命矣.敢不承受君之明德.”鸠.集也.

无骇卒.羽父请谥与族.公问族于众仲.众仲对曰:“天子建德.立有德以为诸侯.因生以赐姓.因其所由生以赐姓.谓若舜由妫汭.故陈为妫姓.〇汭.如锐反.

注疏“因其”至“妫姓”
正义曰:《陈世家》云:陈胡公满者.虞帝舜之后也.昔舜为庶人时.居于妫汭.其后因为氏姓.姓妫氏.武王克殷.得妫满.封之于陈.是舜由妫汭.故陈为妫姓也.案《世本》:帝舜姚姓.哀元年传称虞思妻少康以二姚.是自舜以下犹姓姚也.昭八年传曰:“及胡公不淫.故周赐之姓.”是胡公始姓妫耳.《史记》以为胡公之前已姓妫.非也

胙之土而命之氏.报之以土而命氏曰陈.〇胙.才故反.报也.

注疏“报之”至“曰陈”
正义曰:胙训报也.有德之人必有美报.报之以土.谓封之以囯名.以为之氏.诸侯之氏.则囯名是也.《周语》曰:帝嘉禹德.“赐姓曰姒.氏曰有夏”.“胙四岳囯”.“赐姓曰姜.氏曰有吕”.亦与赐姓曰妫.命氏曰陈.其事同也.姓者.生也.以此为祖.令之相生.虽下及百世.而此姓不改.族者.属也.与其子孙共相连属.其旁支别属则各自立氏.《礼记·大传》曰:“系之以姓而弗别”.“百世而昏姻不通者.周道然也.”是言子孙当共姓也.其上文云:“庶姓别于上.而戚单于下.”是言子孙当别氏也.氏犹家也.传称“盟于子晳氏”.“逐瘈狗入于华臣氏”.如此之类.皆谓家为氏.氏.族一也.所从言之异耳.《释例》曰:“别而称之谓之氏.合而言之则曰族.”例言别合者.若宋之华元.华喜皆出戴公.向.鱼.鳞.荡共出桓公.独举其人.则云华氏.向氏.并指其宗.则云戴族.桓族.是其别合之异也.《记》谓之“庶姓”者.以始祖为正姓.高祖为庶姓.亦氏.族之别名也.姓则受之于天子.族则禀之于时君.天下之广.兆民之众.非君所赐皆有族者.人君之赐姓赐族.为此姓此族之始祖耳.其不赐者.各从父之姓族.非复人入赐也.《晋语》称“黄帝之子二十五人.其得姓者十二人”.天子之子尚不得姓.况馀人哉.固当从其父耳.黄帝之子.兄弟异姓.周之子孙皆姓姬者.古今不同.质文代革.周代尚文.欲令子孙相亲.故不使别姓.其赐姓者亦少.唯外姓妫满之徒耳.赐族者.有大功德.宜世享祀者.方始赐之.无大功德.任其兴衰者.则不赐之.不赐之者.公之同姓.盖亦自氏祖字.其异姓则有旧族可称.不世其禄.不须赐也.众仲以天子得封建诸侯.故云胙土命氏.据诸侯言耳.其王朝大夫不封为囯君者.亦当王赐之族.何则.春秋之世.有尹氏.武氏之徒.明亦天子赐之.与诸侯之臣.义无异也.此无骇是卿.羽父为之请族.盖为卿乃赐族.大夫以下或不赐也.诸侯之臣.卿为其极.既登极位.理合建家.若其父祖微贱.此人新升为卿.以其位绝等伦.其族不复因.故身未被赐.无族可称.鲁挟.郑宛.皆未赐族.故单称名也.或身以才举者升卿位.功德犹薄.未足立家.则虽为卿.竟不赐族.羽父为无骇请族.知其皆由时命.非例得之也.华督生立华氏.知其恐虑不得.故早求之也.由此而言.明有竟无族者.鲁之翚.挟.柔.溺.名见于经而其后无闻.是或不得族也.其士会之帑.处秦者为刘氏.伍员之子.在齐为王孙氏.《外传》称知果知知伯之将灭.自别其族为辅氏.如此之类.皆是身自为之.非复君赐.《释例》曰:“子孙繁衍.枝布叶分.始承其本.末取其别.故其流至于百姓万姓.”其言自有百姓万姓.未必皆君赐也.《晋语》称炎帝姓姜.则伯夷炎帝之后.姜自是其本姓.而云赐姓曰姜者.黄帝之后.别姓非一.自以姜姓赐伯夷.更使为一姓之祖耳.非复因旧姓也.犹后稷别姓姬.不是因黄帝姓也

诸侯以字.诸侯位卑.不得赐姓.故其臣因氏其王父字.为谥.因以为族.或便即先人之谥称以为族.

传疏“诸侯”至“为族”
正义曰:杜意“诸侯以字”.言赐先人字为族也.“为谥.因以为族”.谓赐族虽以先人之字.或用先人所为之谥.因将为族.以谥为族者.卫齐恶.宋戴恶之类是也.而刘君乃称“以谥为族.全无一人”.妄规杜氏.非其义也.死后赐族.乃是正法.春秋之世.亦有非礼.生赐族者.华督是也.《释例》曰:“旧说以为大夫有功德者.则生赐族.非也.至于郑祭仲为祭封人.后升为卿.经书‘祭仲以生赐族’者.检传既无同华氏之文.则祭者是仲之旧氏也.”诸侯以字.字有二等.《檀弓》曰:“幼名冠字.五十以伯仲.周道然也.”则二十有加冠之字.又有伯仲叔季为长幼之字.二者皆可以为氏矣.服虔云:“公之母弟则以长幼为氏.贵适统.伯.仲.叔季是也.庶公子则以配字为氏.尊公族.展氏.臧氏是也.”案郑子人者.郑厉公之弟.桓十四年.郑伯使其弟语来盟.即其人也.而其后为子人氏.不以仲.叔为氏.则服言“公之母弟以长幼为氏”.其事未必然也.杜以庆父叔牙与庄公异母.自然仲叔非母弟族矣.其或以二十之字.或以长幼之字.盖出自时君之命也.叔肸称叔不称孙.而三桓皆称孙.俱氏长幼之字.自不同也.臧氏称孙.展氏不称孙.俱氏二十之字.自不同也.然则称孙与不称孙.盖出其家之意.未必由君赐也.以字为族者.谓公之曾孙以王父之字为族也.诸侯之子称公子.公子之子称公孙.公子.公孙.系公之常言.非族也.其或贬责.则亦与族同.成十四年“叔孙侨如如齐逆女”.传曰:“称族.尊君命也”.侨如“以夫人妇姜氏至自齐”.传曰:“舍族.尊夫人也”.宣元年“公子遂如齐逆女”.“遂以夫人至”.事与侨如正同.其传直云“尊君命”.“尊夫人”.不言“称族”.“舍族”.既非氏族.则不待君赐.自称之矣.至于公孙之子.不复得称公曾孙.如无骇之辈直以名行.及其死也则赐之族.以其王父之字为族也.此无骇是公之曾孙.公之曾孙必须有族.故据曾孙为文.言以王父字耳.公之曾孙.正法.死后赐族.亦有未死则有族者.则叔孙得臣是也.公子.公孙.于身必无赐族之理.经书季友.仲遂.叔肸者.皆是以字配名连言之.故杜注并云“字也”.其荡伯姬者.公子荡之妻.不可言公子伯姬.故系于夫字.言荡伯姬.荡非当时之氏.其传云立叔孙氏.臧僖伯.臧哀伯.叔孙戴伯之徒.皆传家据后追言之耳.其公孟𫸩.《世本》以为灵公之子.字公孟.名𫸩.与季友.仲遂相似.俱以字配名.刘炫不达此旨.妄规杜过.非也.必如刘解.生赐族之文证在何处.其公之曾孙玄孙以外.爰及异姓.有新升为卿.君赐之族.盖以此卿之字即为此族.案《世本》宋督是戴公之孙好父说之子.华父是督之字.计督是公孙耳.未合赐族.应死后其子乃赐族.故杜云:“督未死而赐族.督之妄也.”沈亦云:“督之子方可有族耳.”

官有世功.则有官族.邑亦如之.”谓取其旧官旧邑之称以为族.皆禀之时君.〇称.尺证反.

注疏“谓取”至“时君”
正义曰:旧官谓若晋之士氏.旧邑若韩.魏.赵氏.非是君赐.则不得为族.嫌其居官邑不待公命.故云“皆禀之时君”.此谓同姓异姓皆然也.服虔止谓异姓.又引宋司城韩魏为证.韩与司城非异姓.司城又自为乐氏.不以司城为族也

公命以字为展氏.诸侯之子称公子.公子之子称公孙.公孙之子以王父字为氏.无骇.公子展之孙.故为展氏.

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