2020-8-30 00:31
文疏『萬章曰』至『此之謂也』
正義曰：此章指言德合於天．則天爵歸之．行歸於仁．則天下與之天命不常．此之謂也．
『萬章曰：堯以天下與舜．有諸』萬章問孟子．堯帝以天下與舜．有之乎．
『孟子曰：否』．孟子答之．堯不與之也．
『天子不能以天下與人』．孟子言天子不能以天下與其人也．
『然則舜有天下也．孰與之』．萬章又問孟子．言如此則舜有天下也．誰與之．
『曰天與之』．孟子答以為天與之也．
『天與之者．諄諄然命之乎』．萬章又問天與之舜者．天有聲音．諄諄然命與之乎．
『曰：天不言．以行與事示之而已矣』．孟子又答之．言天不以言語諄諄然命之也．但以人之所行善惡與其事．從而示之而止矣．
『曰：以行與事示之者．如之何．』萬章又問．以行與事示之者．是如之何也．
『曰：天子能薦人』至『示之而已矣』．孟子答之．言天子者雖能舉薦人於上天也．又不能使上天以與之天下也．諸侯者能舉薦人於天子．而不能使天子必與為之諸侯．大夫者能薦人於諸侯．而不能使諸侯必與為之大夫．往者堯舉薦舜於上天．而天受之．暴之於民．而民受之：我故曰天不言．以行與事示之矣．
『曰：敢問薦之於天而天受之．暴之於民而民受之．如何』．萬章又問薦之於天而天受之．與暴之於民而民受之．是如之何也．
『曰：使之主祭．而百神享之．是天受之也．使之主事而事治．百姓安之．是民受之也．天與之．人與之．故曰天不能以天下與人也』．【書】云『納於大麓』．是堯薦舜於天也．『烈風雷雨弗迷』．是天受之也．所謂百神享之．亦可知也．
『慎徽五典．納於百揆』．是暴之於民也．『五典克從．百揆時敘』．是民受之也．所謂百姓安之．亦可知也．曰『黎民於變時雍』是也．然於天則雲薦．於民則雲暴者．蓋天遠而在上．是為尊者也．聖人於天．舉其所知．而取捨不在我．故云薦之也．民近而在下．是為卑者也．聖人之於民．顯其功業．而使之自附．故云暴之也．所謂受之者．即是與之也．
『舜相堯』至『此之謂也』．孟子又言舜攝行堯事輔相之．得二十八年之久．非人所能為之也．乃天與之也．堯帝既崩死．舜率天下諸侯為堯三年喪．三年喪既畢．舜乃逃避堯之子丹朱而隱於南河之南．天下諸侯朝覲而來者．不往朝覲於堯之子丹朱．而往朝覲於舜．訟獄有未決斷者．不往求治於堯之子丹朱．而往求治於舜．謳歌吟詠者．不吟詠堯之子丹朱．而吟詠舜：故曰天與之也．如此．然後往歸中國．履天子之位焉．如使舜不避堯之子．而居堯帝之宮．逼逐堯之子．是則為篡奪者也．非謂為天與之也．【泰誓】篇亦云天之所視從我民之所視．天之所聽亦從我民之所聽．是此天與之．人與之之謂也
註疏『咨爾舜．天之歷數在爾躬』
正義曰：案【論語·堯曰】篇有此文．【書】亦有此．何晏曰：『歷數．列次也．』孔安國云：『歷數．天道．謂天曆運之數．帝王易姓而興．故言歷數謂天道．』
註疏『河南．南夷也』
正義曰：案裴駰云：劉熙曰：南河之南．九河之最南者是也．是知為南夷也．所謂中國．劉熙云：帝王所都為中．故曰中國
註疏『【泰誓】．【尚書】篇』
正義曰：孔安國傳云：【泰誓】者．大會以誓眾也．又雲天因民以視聽．民所惡者．天誅之而已
文疏『萬章問曰』至『其義一也』
正義曰：此章指言篤志於仁．則四海宅心．守正不足．則賢位莫繼．丹朱．商均是也．是以聖人孜孜於仁德也．萬章問孟子曰：世人有言．至於禹之代而德衰微．不傳於賢而傳於子．有諸此乎否．孟子答之曰：否．不然也．天與之賢者．則與賢者．天與之子．則與子．以其隨天如何耳．往者舜薦禹於天．及得十有七年．舜於是崩死．禹以三年服喪畢．遂避舜之子商均．隱於陽城．天下之民從禹．若堯之死後民之舜而不之丹朱也．禹其後又薦益於天．及得七年．禹即崩死．益以三年服喪畢．益遂避禹之子啟．隱於箕山之陰．朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹之子啟．咸曰：我君之子也．無它．以其堯子丹朱不肖．舜子商均亦不肖．而舜之輔相堯．禹之輔相舜而曆年多矣．施恩澤於民已久．天下之民所以歸舜與禹．不歸丹朱．商均也．啟以賢．能敬承續禹之治．而益又輔相禹但七年．其曆年尚少．不如舜相堯二十有八年．禹相舜十有七年之多．而施恩澤於民亦未至久．所以天下之民不歸益而歸啟也．又況啟有賢德．與丹朱．商均之不同耶．舜．禹．益相去年代己久遠．其子之或賢或不肖．天使然也．非人所能為之也．人莫之為然而為然者．故曰天使然也．人莫能致之此事而其事自至者．是其命有是也．言天與命者．究其義則一也．以其無為而無不為．故曰天也．天之使我有是之謂命．故曰命也．天下善否．天實使之然也．祿位器服．乃其所命故也．今丹朱．商均與啟三者之或賢或否．是其天也．天下之民或歸之或不歸之．是其命也．與【書】所謂天難諶命靡常．孔子云死生有命富貴在天．凡此亦天與命之意也．匹夫之賤而有天下者．其義必如舜．禹．而又得天子薦之者．故得有天下也．故孔子不有天下．雖言有德．然而無天子以薦之者．是不有天下也．繼世之君．雖無仲尼之德．然而襲父之位．又非匹夫．故得有天下也．夫天之所以廢滅者．必若桀與紂之暴虐．然後無乃廢滅之矣．故益．伊尹．周公三者．不有天下．以其時值啟．太甲．成王三君皆賢．天不廢此三君．故益．伊尹．周公所以不有天下也．伊尹相湯王天下也．及湯崩死．太子太丁未立而喪．於是太丁弟外丙立．外丙即位二年崩．外丙弟仲壬立．仲壬即位四年崩．太丁子太甲立．太甲即位．遂顛覆湯之典刑．伊尹乃放之於桐宮．及三年．太甲乃自悔過．而怨其已惡．遂治身於桐宮．於是居仁徙義．以聽伊尹之教訓．復歸於亳都．反天子之位焉．周公之不有天下．若益之於夏禹．伊尹之於殷湯故也．孔子曰：唐．虞二帝．禪讓其位．夏禹．殷湯．周武繼父之位．其義則一．更無二也．謂其義則一而無二者．蓋唐．虞與賢．夏後．殷．周與子．天與賢則與賢．天與子則與子．其為順天則一而已．故曰其義則一也．雲禪者．蓋唐．虞禪祭而告傳位．故曰禪也
註疏『陽城．箕山之陰．皆嵩山下深谷中』
正義曰：案【史記】裴駰注云：劉熙曰：陽城是今之潁川也．箕山．嵩高之北是也
註疏『太丁湯之子』至『位也』
正義曰：案【史記】文．已具在【公孫丑】篇內．此更不錄．然【史記】乃雲外丙即位三年．今孟子云外丙二年．蓋【史記】不稽【孟子】之過也
註疏『丹朱．商均』
正義曰：堯．舜之子．皇甫謐云：娥皇無子．商均．女英生也
文疏『萬章問曰』至『自亳』
正義曰：此章指言賢達之理世務也．推正以濟時物．守己直行．不枉道以取容．期於益治而已矣．
『萬章問曰』至『有諸』者．萬章問孟子．謂世人有言伊尹以負鼎俎割烹之事而干湯．有之否乎．
『孟子曰：否』至『朕載自亳』．孟子答之．曰：否．不是也．伊尹耕於有莘之國野而樂行堯．舜二帝之道．如非其義與非其道也．雖祿賜之以天下之大．且不顧而若無也．系馬雖千匹之多．亦且不眄視也．非其義也．非其道也．雖一草介亦不取諸人也．以其伊尹所操守如是也．湯聞如此之賢．乃使人以幣帛之物往聘之．伊尹且囂囂然自得．而曰：我何為以湯之幣聘是為出哉．我豈如居處有莘之畎畝之中．緣此以樂堯．舜之道哉．湯至三次使人往以幣帛聘之．既至而後反然改本之計曰：與我居處有莘之畎畝之中．由是以樂堯．舜之道．我豈如使此君成湯為堯．舜之君哉．吾豈若使湯之民為堯．舜之民哉．我豈若吾身今得親見致君為堯．舜之君．致民為堯．舜之民哉．於是又曰：上天之生此人民也．是使為先知以覺悟後知者也．是使為先覺悟以覺悟其後覺者也．我今亦天民之先覺者也．我將亦以伊尹樂堯．舜仁義之道以覺悟今之民．如非我覺悟之．而誰能也．孟子於此又言伊尹思念天下之民．雖一匹之夫婦有不被堯．舜之恩澤者．如己推而內之於溝壑中也．其伊尹自任以天下之重如此．然後故就湯而說之．以伐夏桀而救人民之厄也．我未聞有枉其己身而能正人者也．而況伊尹肯辱身負鼎俎割烹之事以為正天下者乎．且聖人所行之跡不同也．或遠處其身而不仕．或近而仕君．或去而不屑就．或不去以為爾焉能浼我哉．但歸潔其身而不污己而已矣．如是．則我所以但聞伊尹以堯．舜之道干說其湯．未聞以鼎俎割烹之事而要湯也．故【尚書·伊訓】之篇有云：天行誅伐．始攻之罪者．自桀宮起也．湯言我始與伊尹謀之．自亳地也．以此詳之．則知伊尹非事割烹之污而要湯伐桀者也．伊尹或遠而不仕．謂在有莘之野是也．或近而仕．謂湯三聘而往見之是也．去亳適夏．所謂或去是也．既丑有夏．復歸於亳．所謂或不去是也
註疏『伊尹負鼎俎而干湯』
正義曰：案【史記·殷本紀】云：『伊尹名阿衡．欲干湯而無由．乃為有莘氏媵臣．負鼎俎．以滋味說湯．致於王道．或曰伊尹處士．湯使人聘迎之．五反然後肯往從湯．言素王及九主事．湯舉任以國政．伊尹去湯適夏．既丑有夏．復歸於亳．』裴駰云：【列女傳】曰：『湯妃．有莘氏之女．』劉向【別錄】曰『九主者．有去君．專君．授君．勞君．寄君．等君．破君．國君．三歲社君．凡九品．圖畫其形』是也
註疏『有莘．國名』至『人也』
正義曰：案【左傳】莊公三十二年秋七月『有神降於莘』．杜預曰：『莘．虢地．』又云：『虢國．今滎陽縣』是也．云『千駟．四千匹』．案【論語】．孔子云：『齊景公有馬千駟．』孔安國注云：『千駟．四千匹．』
註疏『伊訓』至『牧宮』
正義曰：雲【伊訓】．逸篇之名．蓋今之【尚書】亦有【伊訓】之篇．乃其文則曰：『造攻自鳴條．朕哉自亳．』孔安國傳云：『造皆始也．鳴條．地在安邑之西．』又云：『湯始居亳．』孔安國云：『帝嚳都亳．湯自商丘遷焉．』是則亳．帝嚳之都也．今雲殷都．即因湯居而言爾
文疏『萬章問曰』至『孔子』
正義曰：此章指言君子大居正．以禮進退．屈伸達節．不違貞信．故孟子辯之．正其大義者也．
『萬章問曰』至『有諸乎』．萬章問孟子曰：或有人謂孔子於衛國主癰疽之醫者．於齊國主侍人姓瘠名環者．誠有諸此乎否．
『孟子曰：否』至『何以為孔子』．孟子答之曰：否．言不如是也．但好事毀人德行者為此言也．夫孔子於衛主顏讎由．讎由．賢大夫也．彌子瑕之妻與子路之妻是兄弟也．彌子瑕乃謂子路曰：孔子如主於我．則衛之卿．孔子可得也．子路以此言告孔子．孔子遂曰：我有命也．以其得與不得皆命也．孟子於此言夫孔子進以禮而有辭遜之心．退以義而有羞惡之心．其得用與不得用．則曰有命．如為主於癰疽與侍人瘠環者．是無義無命者也．是孔子所不為也．然則孔子於衛主顏讎由者．以其義也．於衛不主彌子．以其有命也．以義則得其宜也．以命則得與不得無所憂也．然而孔子又嘗不悅於魯．衛二國．遂之宋國．是時宋國司馬桓魋將要求孔子而殺之．孔子乃變更微服而過宋．當此時也．孔子是遭其厄．不得已．遂至陳．主司城貞子家．為陳侯周之臣．孟子於此又曰：我聞觀遠方之來臣者．但觀其所為主者如何．則知其賢否也．今孔子如主癰疽與侍人瘠環．二人但卑佞之臣耳．為凡人也．何得為之孔子．今以司城貞子之行不可得而詳．由其諡而推之．則司城貞子亦為守正之臣者也．非癰疽．瘠環之比也．然則孔子當厄．不得己而主之者尚且如是．況癰疽．瘠環者．孰謂孔子肯主之乎．蓋司城者．今以宋六卿考之．則司城在司寇之上．右師．左師．司馬．司徒之下．其位則六卿之中也．古有司空之官．無司城之名．特宋有之者．按【左傳】魯桓公六年『宋以武公廢司空』．杜預曰：『武公名司空．遂變為司城也．』
註疏『癰疽之醫』．『瘠．姓．環．名．侍人也』．
正義曰：未詳其人．但以經文推之．亦誠然也
註疏『顏讎由』至『靈公』
正義曰：案孔子世家【史記】云：『孔子自魯適衛．主於子路妻兄顏濁鄒家．』是則顏讎由即濁鄒也．為衛大夫．又案魯哀公二十五年【左傳】云：『彌子飲衛侯酒．』杜預云：『彌子．彌子瑕也．是其有幸於衛靈公者也．』
註疏『遭宋桓魋之故』至『陳侯周』
正義曰：案【史記】：『孔子自衛過曹．及去曹適宋．與弟子習禮大樹下．宋司馬桓魋欲殺孔子．拔其樹．遂適鄭．與弟子相失．遂至陳．主於司城貞子家．歲餘．吳王夫差伐陳．取三邑而去．』由是推之．則司城貞子為陳國之卿．非宋卿也．亦恐史家謬誤．雲陳侯周．懷公子也．今案【史記·世家】『陳懷公之子名越者．乃為湣公』．又案【墓年表】『六年．孔子來』．是則陳侯周即湣公．是為懷公之子．湣公即位二十四年．楚惠王復國．以兵北伐．殺湣公．遂滅陳而有之．是歲孔子卒於魯．案【孔子世家】云：『孔子在陳三歲．晉．楚爭強．更伐陳．及吳侵陳．孔子遂曰：歸與歸與．』然則孔子湣公六年來至．居三歲．遂復適衛而歸魯．是湣公八年去陳也．由此推之．則孔子主於司城．是為湣公之臣矣．今孟子乃云為陳侯周臣．是陳侯周即湣也
文疏『萬章問曰』至『賢者為之乎』
正義曰：此章指言君子時行則行．時舍則舍．故能顯君明道．不為苟合．而為正者也．
『萬章問曰』至『信乎者』．萬章問孟子．謂或有人曰百里奚自賣五傺蛑皮於秦．為人養牛．以此而干秦繆公為之相．今信乃為實然乎．否乎．
『孟子曰：否』至『而謂賢者為之乎』．孟子答之．以為否．不信然也．百里奚．虞國之大夫也．晉獻公以垂棘之璧與屈產之乘．假道於虞以伐虢國．虞之大夫宮之奇諫之．令虞公無受璧與馬以借與道也．百里奚不諫之．以其知虞公之不可諫而去之．遂往秦．時百里奚年己七十歲矣．豈不知食養牛．干秦繆公之為有污辱也．苟如是．不知以食牛為污辱．可謂為智者．言不可謂之智者矣．知虞公為君不可得而諫．故不諫．可謂為不智乎．言如此可謂為智者也．又知虞公將亡其國．而乃先去之而之秦．不可謂之不智也．時得舉用於秦國．百里奚知秦繆公可與有行其道也．遂輔相之．可謂不智乎．言可謂之智者矣．及輔相秦繆公．而顯其君名揚於天下．又可傳於後世．不為賢者而能如是乎．言百里奚真賢者．乃能如是顯其君於天下．可傳於後世．如自賣而污辱其身．乃為成立其君．雖鄉黨邑里自喜好名者．尚亦不肯為自鬻以污身．今乃謂百里奚為真賢者而肯為乎．言百里奚不肯為是也．蓋宮之奇者．按杜預【春秋傳】云：『虞之忠臣也．』
註疏『五羖羊皮』
正義曰：【說文】云：『羖．夏羊牝曰羖羊也．』
註疏『垂棘』至『晉道』
正義曰：【左傳】魯僖公二年云：『晉荀息請以屈產之乘與垂棘之璧．假道於虞以伐虢．』杜預曰：『荀息．荀叔也．屈產生良馬．垂棘出美玉．故以為名．四馬曰乘．』【史記】云：『百里奚者．晉獻公既虜百里奚以為秦繆公媵於秦．百里奚亡秦走宛．楚鄙人說之．繆公聞百里奚賢．欲重贖之．恐楚人不與．乃使人請以五羖羊之皮贖之．楚人許之．繆公乃釋其囚．授之以國政．號曰五羖大夫．』是其事矣．又僖公五年．云：『晉侯復假道於虞以伐虢．宮之奇諫曰：「虢．虞之表也．虢亡．虞必從之．晉不可啟．寇不可玩．一之謂甚．其可再乎為．」二年．假晉道．滅下陽是也．諺所謂「輔車相依．唇亡齒寒」．其虞．虢之謂也．宮之奇以其族行．曰：「虞不臘矣．在此行也．」冬十二月．晉滅虢．虢公丑奔京師．師還．館於虞．遂襲虞．滅之．執虞公及其大夫井伯．以媵秦穆姬．而修虞祀．且歸其職貢於王．故書曰：「晉人執虞公．」罪虞．且言易也．』此孟子所以據且雲焉