2020-8-30 00:31
文疏“万章曰”至“此之谓也”
正义曰：此章指言德合于天．则天爵归之．行归于仁．则天下与之天命不常．此之谓也．
“万章曰：尧以天下与舜．有诸”万章问孟子．尧帝以天下与舜．有之乎．
“孟子曰：否”．孟子答之．尧不与之也．
“天子不能以天下与人”．孟子言天子不能以天下与其人也．
“然则舜有天下也．孰与之”．万章又问孟子．言如此则舜有天下也．谁与之．
“曰天与之”．孟子答以为天与之也．
“天与之者．谆谆然命之乎”．万章又问天与之舜者．天有声音．谆谆然命与之乎．
“曰：天不言．以行与事示之而已矣”．孟子又答之．言天不以言语谆谆然命之也．但以人之所行善恶与其事．从而示之而止矣．
“曰：以行与事示之者．如之何．”万章又问．以行与事示之者．是如之何也．
“曰：天子能荐人”至“示之而已矣”．孟子答之．言天子者虽能举荐人于上天也．又不能使上天以与之天下也．诸侯者能举荐人于天子．而不能使天子必与为之诸侯．大夫者能荐人于诸侯．而不能使诸侯必与为之大夫．往者尧举荐舜于上天．而天受之．暴之于民．而民受之：我故曰天不言．以行与事示之矣．
“曰：敢问荐之于天而天受之．暴之于民而民受之．如何”．万章又问荐之于天而天受之．与暴之于民而民受之．是如之何也．
“曰：使之主祭．而百神享之．是天受之也．使之主事而事治．百姓安之．是民受之也．天与之．人与之．故曰天不能以天下与人也”．《书》云“纳于大麓”．是尧荐舜于天也．“烈风雷雨弗迷”．是天受之也．所谓百神享之．亦可知也．
“慎徽五典．纳于百揆”．是暴之于民也．“五典克从．百揆时叙”．是民受之也．所谓百姓安之．亦可知也．曰“黎民于变时雍”是也．然于天则云荐．于民则云暴者．盖天远而在上．是为尊者也．圣人于天．举其所知．而取舍不在我．故云荐之也．民近而在下．是为卑者也．圣人之于民．显其功业．而使之自附．故云暴之也．所谓受之者．即是与之也．
“舜相尧”至“此之谓也”．孟子又言舜摄行尧事辅相之．得二十八年之久．非人所能为之也．乃天与之也．尧帝既崩死．舜率天下诸侯为尧三年丧．三年丧既毕．舜乃逃避尧之子丹朱而隐于南河之南．天下诸侯朝觐而来者．不往朝觐于尧之子丹朱．而往朝觐于舜．讼狱有未决断者．不往求治于尧之子丹朱．而往求治于舜．讴歌吟咏者．不吟咏尧之子丹朱．而吟咏舜：故曰天与之也．如此．然后往归中国．履天子之位焉．如使舜不避尧之子．而居尧帝之宫．逼逐尧之子．是则为篡夺者也．非谓为天与之也．《泰誓》篇亦云天之所视从我民之所视．天之所听亦从我民之所听．是此天与之．人与之之谓也
注疏“咨尔舜．天之历数在尔躬”
正义曰：案《论语·尧曰》篇有此文．《书》亦有此．何晏曰：“历数．列次也．”孔安国云：“历数．天道．谓天历运之数．帝王易姓而兴．故言历数谓天道．”
注疏“河南．南夷也”
正义曰：案裴骃云：刘熙曰：南河之南．九河之最南者是也．是知为南夷也．所谓中国．刘熙云：帝王所都为中．故曰中国
注疏“《泰誓》．《尚书》篇”
正义曰：孔安国传云：《泰誓》者．大会以誓众也．又云天因民以视听．民所恶者．天诛之而已
文疏“万章问曰”至“其义一也”
正义曰：此章指言笃志于仁．则四海宅心．守正不足．则贤位莫继．丹朱．商均是也．是以圣人孜孜于仁德也．万章问孟子曰：世人有言．至于禹之代而德衰微．不传于贤而传于子．有诸此乎否．孟子答之曰：否．不然也．天与之贤者．则与贤者．天与之子．则与子．以其随天如何耳．往者舜荐禹于天．及得十有七年．舜于是崩死．禹以三年服丧毕．遂避舜之子商均．隐于阳城．天下之民从禹．若尧之死后民之舜而不之丹朱也．禹其后又荐益于天．及得七年．禹即崩死．益以三年服丧毕．益遂避禹之子启．隐于箕山之阴．朝觐讼狱讴歌者皆不归益而归禹之子启．咸曰：我君之子也．无它．以其尧子丹朱不肖．舜子商均亦不肖．而舜之辅相尧．禹之辅相舜而历年多矣．施恩泽于民已久．天下之民所以归舜与禹．不归丹朱．商均也．启以贤．能敬承续禹之治．而益又辅相禹但七年．其历年尚少．不如舜相尧二十有八年．禹相舜十有七年之多．而施恩泽于民亦未至久．所以天下之民不归益而归启也．又况启有贤德．与丹朱．商均之不同耶．舜．禹．益相去年代己久远．其子之或贤或不肖．天使然也．非人所能为之也．人莫之为然而为然者．故曰天使然也．人莫能致之此事而其事自至者．是其命有是也．言天与命者．究其义则一也．以其无为而无不为．故曰天也．天之使我有是之谓命．故曰命也．天下善否．天实使之然也．禄位器服．乃其所命故也．今丹朱．商均与启三者之或贤或否．是其天也．天下之民或归之或不归之．是其命也．与《书》所谓天难谌命靡常．孔子云死生有命富贵在天．凡此亦天与命之意也．匹夫之贱而有天下者．其义必如舜．禹．而又得天子荐之者．故得有天下也．故孔子不有天下．虽言有德．然而无天子以荐之者．是不有天下也．继世之君．虽无仲尼之德．然而袭父之位．又非匹夫．故得有天下也．夫天之所以废灭者．必若桀与纣之暴虐．然后无乃废灭之矣．故益．伊尹．周公三者．不有天下．以其时值启．太甲．成王三君皆贤．天不废此三君．故益．伊尹．周公所以不有天下也．伊尹相汤王天下也．及汤崩死．太子太丁未立而丧．于是太丁弟外丙立．外丙即位二年崩．外丙弟仲壬立．仲壬即位四年崩．太丁子太甲立．太甲即位．遂颠覆汤之典刑．伊尹乃放之于桐宫．及三年．太甲乃自悔过．而怨其已恶．遂治身于桐宫．于是居仁徙义．以听伊尹之教训．复归于亳都．反天子之位焉．周公之不有天下．若益之于夏禹．伊尹之于殷汤故也．孔子曰：唐．虞二帝．禅让其位．夏禹．殷汤．周武继父之位．其义则一．更无二也．谓其义则一而无二者．盖唐．虞与贤．夏后．殷．周与子．天与贤则与贤．天与子则与子．其为顺天则一而已．故曰其义则一也．云禅者．盖唐．虞禅祭而告传位．故曰禅也
注疏“阳城．箕山之阴．皆嵩山下深谷中”
正义曰：案《史记》裴骃注云：刘熙曰：阳城是今之颍川也．箕山．嵩高之北是也
注疏“太丁汤之子”至“位也”
正义曰：案《史记》文．已具在《公孙丑》篇内．此更不录．然《史记》乃云外丙即位三年．今孟子云外丙二年．盖《史记》不稽《孟子》之过也
注疏“丹朱．商均”
正义曰：尧．舜之子．皇甫谧云：娥皇无子．商均．女英生也
文疏“万章问曰”至“自亳”
正义曰：此章指言贤达之理世务也．推正以济时物．守己直行．不枉道以取容．期于益治而已矣．
“万章问曰”至“有诸”者．万章问孟子．谓世人有言伊尹以负鼎俎割烹之事而干汤．有之否乎．
“孟子曰：否”至“朕载自亳”．孟子答之．曰：否．不是也．伊尹耕于有莘之国野而乐行尧．舜二帝之道．如非其义与非其道也．虽禄赐之以天下之大．且不顾而若无也．系马虽千匹之多．亦且不眄视也．非其义也．非其道也．虽一草介亦不取诸人也．以其伊尹所操守如是也．汤闻如此之贤．乃使人以币帛之物往聘之．伊尹且嚣嚣然自得．而曰：我何为以汤之币聘是为出哉．我岂如居处有莘之畎亩之中．缘此以乐尧．舜之道哉．汤至三次使人往以币帛聘之．既至而后反然改本之计曰：与我居处有莘之畎亩之中．由是以乐尧．舜之道．我岂如使此君成汤为尧．舜之君哉．吾岂若使汤之民为尧．舜之民哉．我岂若吾身今得亲见致君为尧．舜之君．致民为尧．舜之民哉．于是又曰：上天之生此人民也．是使为先知以觉悟后知者也．是使为先觉悟以觉悟其后觉者也．我今亦天民之先觉者也．我将亦以伊尹乐尧．舜仁义之道以觉悟今之民．如非我觉悟之．而谁能也．孟子于此又言伊尹思念天下之民．虽一匹之夫妇有不被尧．舜之恩泽者．如己推而内之于沟壑中也．其伊尹自任以天下之重如此．然后故就汤而说之．以伐夏桀而救人民之厄也．我未闻有枉其己身而能正人者也．而况伊尹肯辱身负鼎俎割烹之事以为正天下者乎．且圣人所行之迹不同也．或远处其身而不仕．或近而仕君．或去而不屑就．或不去以为尔焉能浼我哉．但归洁其身而不污己而已矣．如是．则我所以但闻伊尹以尧．舜之道干说其汤．未闻以鼎俎割烹之事而要汤也．故《尚书·伊训》之篇有云：天行诛伐．始攻之罪者．自桀宫起也．汤言我始与伊尹谋之．自亳地也．以此详之．则知伊尹非事割烹之污而要汤伐桀者也．伊尹或远而不仕．谓在有莘之野是也．或近而仕．谓汤三聘而往见之是也．去亳适夏．所谓或去是也．既丑有夏．复归于亳．所谓或不去是也
注疏“伊尹负鼎俎而干汤”
正义曰：案《史记·殷本纪》云：“伊尹名阿衡．欲干汤而无由．乃为有莘氏媵臣．负鼎俎．以滋味说汤．致于王道．或曰伊尹处士．汤使人聘迎之．五反然后肯往从汤．言素王及九主事．汤举任以国政．伊尹去汤适夏．既丑有夏．复归于亳．”裴骃云：《列女传》曰：“汤妃．有莘氏之女．”刘向《别录》曰“九主者．有去君．专君．授君．劳君．寄君．等君．破君．国君．三岁社君．凡九品．图画其形”是也
注疏“有莘．国名”至“人也”
正义曰：案《左传》庄公三十二年秋七月“有神降于莘”．杜预曰：“莘．虢地．”又云：“虢国．今荥阳县”是也．云“千驷．四千匹”．案《论语》．孔子云：“齐景公有马千驷．”孔安国注云：“千驷．四千匹．”
注疏“伊训”至“牧宫”
正义曰：云《伊训》．逸篇之名．盖今之《尚书》亦有《伊训》之篇．乃其文则曰：“造攻自鸣条．朕哉自亳．”孔安国传云：“造皆始也．鸣条．地在安邑之西．”又云：“汤始居亳．”孔安国云：“帝喾都亳．汤自商丘迁焉．”是则亳．帝喾之都也．今云殷都．即因汤居而言尔
文疏“万章问曰”至“孔子”
正义曰：此章指言君子大居正．以礼进退．屈伸达节．不违贞信．故孟子辩之．正其大义者也．
“万章问曰”至“有诸乎”．万章问孟子曰：或有人谓孔子于卫国主痈疽之医者．于齐国主侍人姓瘠名环者．诚有诸此乎否．
“孟子曰：否”至“何以为孔子”．孟子答之曰：否．言不如是也．但好事毁人德行者为此言也．夫孔子于卫主颜雠由．雠由．贤大夫也．弥子瑕之妻与子路之妻是兄弟也．弥子瑕乃谓子路曰：孔子如主于我．则卫之卿．孔子可得也．子路以此言告孔子．孔子遂曰：我有命也．以其得与不得皆命也．孟子于此言夫孔子进以礼而有辞逊之心．退以义而有羞恶之心．其得用与不得用．则曰有命．如为主于痈疽与侍人瘠环者．是无义无命者也．是孔子所不为也．然则孔子于卫主颜雠由者．以其义也．于卫不主弥子．以其有命也．以义则得其宜也．以命则得与不得无所忧也．然而孔子又尝不悦于鲁．卫二国．遂之宋国．是时宋国司马桓魋将要求孔子而杀之．孔子乃变更微服而过宋．当此时也．孔子是遭其厄．不得已．遂至陈．主司城贞子家．为陈侯周之臣．孟子于此又曰：我闻观远方之来臣者．但观其所为主者如何．则知其贤否也．今孔子如主痈疽与侍人瘠环．二人但卑佞之臣耳．为凡人也．何得为之孔子．今以司城贞子之行不可得而详．由其谥而推之．则司城贞子亦为守正之臣者也．非痈疽．瘠环之比也．然则孔子当厄．不得己而主之者尚且如是．况痈疽．瘠环者．孰谓孔子肯主之乎．盖司城者．今以宋六卿考之．则司城在司寇之上．右师．左师．司马．司徒之下．其位则六卿之中也．古有司空之官．无司城之名．特宋有之者．按《左传》鲁桓公六年“宋以武公废司空”．杜预曰：“武公名司空．遂变为司城也．”
注疏“痈疽之医”．“瘠．姓．环．名．侍人也”．
正义曰：未详其人．但以经文推之．亦诚然也
注疏“颜雠由”至“灵公”
正义曰：案孔子世家《史记》云：“孔子自鲁适卫．主于子路妻兄颜浊邹家．”是则颜雠由即浊邹也．为卫大夫．又案鲁哀公二十五年《左传》云：“弥子饮卫侯酒．”杜预云：“弥子．弥子瑕也．是其有幸于卫灵公者也．”
注疏“遭宋桓魋之故”至“陈侯周”
正义曰：案《史记》：“孔子自卫过曹．及去曹适宋．与弟子习礼大树下．宋司马桓魋欲杀孔子．拔其树．遂适郑．与弟子相失．遂至陈．主于司城贞子家．岁馀．吴王夫差伐陈．取三邑而去．”由是推之．则司城贞子为陈国之卿．非宋卿也．亦恐史家谬误．云陈侯周．怀公子也．今案《史记·世家》“陈怀公之子名越者．乃为湣公”．又案《墓年表》“六年．孔子来”．是则陈侯周即湣公．是为怀公之子．湣公即位二十四年．楚惠王复国．以兵北伐．杀湣公．遂灭陈而有之．是岁孔子卒于鲁．案《孔子世家》云：“孔子在陈三岁．晋．楚争强．更伐陈．及吴侵陈．孔子遂曰：归与归与．”然则孔子湣公六年来至．居三岁．遂复适卫而归鲁．是湣公八年去陈也．由此推之．则孔子主于司城．是为湣公之臣矣．今孟子乃云为陈侯周臣．是陈侯周即湣也
文疏“万章问曰”至“贤者为之乎”
正义曰：此章指言君子时行则行．时舍则舍．故能显君明道．不为苟合．而为正者也．
“万章问曰”至“信乎者”．万章问孟子．谓或有人曰百里奚自卖五傺蛑皮于秦．为人养牛．以此而干秦缪公为之相．今信乃为实然乎．否乎．
“孟子曰：否”至“而谓贤者为之乎”．孟子答之．以为否．不信然也．百里奚．虞国之大夫也．晋献公以垂棘之璧与屈产之乘．假道于虞以伐虢国．虞之大夫宫之奇谏之．令虞公无受璧与马以借与道也．百里奚不谏之．以其知虞公之不可谏而去之．遂往秦．时百里奚年己七十岁矣．岂不知食养牛．干秦缪公之为有污辱也．苟如是．不知以食牛为污辱．可谓为智者．言不可谓之智者矣．知虞公为君不可得而谏．故不谏．可谓为不智乎．言如此可谓为智者也．又知虞公将亡其国．而乃先去之而之秦．不可谓之不智也．时得举用于秦国．百里奚知秦缪公可与有行其道也．遂辅相之．可谓不智乎．言可谓之智者矣．及辅相秦缪公．而显其君名扬于天下．又可传于后世．不为贤者而能如是乎．言百里奚真贤者．乃能如是显其君于天下．可传于后世．如自卖而污辱其身．乃为成立其君．虽乡党邑里自喜好名者．尚亦不肯为自鬻以污身．今乃谓百里奚为真贤者而肯为乎．言百里奚不肯为是也．盖宫之奇者．按杜预《春秋传》云：“虞之忠臣也．”
注疏“五羖羊皮”
正义曰：《说文》云：“羖．夏羊牝曰羖羊也．”
注疏“垂棘”至“晋道”
正义曰：《左传》鲁僖公二年云：“晋荀息请以屈产之乘与垂棘之璧．假道于虞以伐虢．”杜预曰：“荀息．荀叔也．屈产生良马．垂棘出美玉．故以为名．四马曰乘．”《史记》云：“百里奚者．晋献公既虏百里奚以为秦缪公媵于秦．百里奚亡秦走宛．楚鄙人说之．缪公闻百里奚贤．欲重赎之．恐楚人不与．乃使人请以五羖羊之皮赎之．楚人许之．缪公乃释其囚．授之以国政．号曰五羖大夫．”是其事矣．又僖公五年．云：“晋侯复假道于虞以伐虢．宫之奇谏曰：‘虢．虞之表也．虢亡．虞必从之．晋不可启．寇不可玩．一之谓甚．其可再乎为．’二年．假晋道．灭下阳是也．谚所谓‘辅车相依．唇亡齿寒’．其虞．虢之谓也．宫之奇以其族行．曰：‘虞不腊矣．在此行也．’冬十二月．晋灭虢．虢公丑奔京师．师还．馆于虞．遂袭虞．灭之．执虞公及其大夫井伯．以媵秦穆姬．而修虞祀．且归其职贡于王．故书曰：‘晋人执虞公．’罪虞．且言易也．”此孟子所以据且云焉