论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-7-16 22:58
考异《皇本》“弗扰”作“不扰”．《汉书人表》“公山不狃”．师古注曰：“即公山不扰．”《论衡·问孔篇》作“子路曰末如也已”．无“不说”二字．《七经考文》：“何必公山氏之之也”．古本无一之字．《太平御览洲郡部》述文无一之字
音读《经读考异》：近读从“已”字绝句．案《集解》：“孔曰：‘之．适也．无可之则止．’”是当以“也”字为句．已为止．又作一读．依文推义．想见仲夫子出语敢决．如闻其声．此以体认虚会得之．记者于仲夫子摹拟声情．如“何必读书”．“奚为正”之类．皆发语截然．故此亦当为一例
考证王引之《春秋名字解诂》：不．语词．不狃．狃也．《论语》作“弗扰”．假借字也．古音“狃”与“扰”同．不狃字子泄．“泄”与“忕”通．皆贯习之义．金履祥《通鉴前篇》：公山不狃以费畔季氏．佛肸以中牟畔赵氏．皆家臣畔大夫也．而召孔子．孔子虽卒不往．而云欲往者．盖大夫畔诸侯．而陪臣以张公室为名也．子韩皙曰：“大夫而欲张公室．罪莫大焉．”此当时流俗之言也．抑大夫而欲张公室．亦名义也．故欲往以明其可也．然二人者皆以己私为之．非真可与有为也．故卒不往．以知其不可也．《洙泗考信录》：《春秋传》：“季氏将堕费．公山不狃．叔孙辄帅费人以袭鲁．入及公侧．仲尼命申句须．乐颀下伐之．费人北．”然则是弗扰叛而孔子伐而败之耳．此事在定公十二年夏．孔子方为鲁司寇听国政．《公羊传》曰：“孔子行乎季孙．三月不违．曰家不藏甲．邑无百雉之城．于是帅师堕郈堕费．”是主堕费之议者．孔子也．弗扰不肯堕费．至帅费人以袭鲁．其雠孔子深矣．必不反召之．弗扰方沮孔子之新政．而孔子乃欲辅弗扰以为东周．一何舛耶．此必无之事也．《陔余丛考》：《史记》公山不狃本之《左传》．小司马【注】引邹氏曰：“狃一作蹂．《论语》作弗扰．”是《论语》之公山弗扰即《左传》之公山不狃也．《左传定公五年》．季桓子行野．公山不狃为费宰．出劳之．桓子敬之．而家臣仲梁怀弗敬．不狃乃族阳虎逐之．是时不狃但怒怀而未怨季氏也．定公八年．季寤．公鉏极．公山不狃皆不得志于季氏．叔孙辄无宠于叔孙氏．叔仲志又不得志于鲁．故五人因阳虎．欲去三桓．将享桓子于蒲圃而杀之．桓子以计入于孟氏．孟氏之宰公敛处父率兵败阳虎．阳虎遂逃于讙．阳关以叛．季寤亦逃而出．是时不狃虽有异志．然但阴构阳虎发难．而己实坐观成败于旁．故事发之后．阳虎．季寤皆逃．而不狃安然无恙．盖反形未露也．则不得谓之以费叛也．至其以费叛之岁．则在定公十二年．仲由为季氏宰．将堕三都．叔孙先堕郈．季孙将堕费．于是不狃及公孙辄帅费人以袭鲁．公与三子入于季氏．登武子之台．费人攻之．弗克．仲尼命申句须．乐颀下伐之．费人北．国人追之．败诸姑蔑．不狃及辄奔齐．遂堕费．此则不狃之以费叛也．而是时孔子已为司寇．方助公使申句须等伐而逐之．岂有欲赴其召之理．《史记》徒以《论语》有孔子欲往之语．遂以其事附会在定公八年阳虎作乱之下．不知未叛以前召孔子容或有之．然不得谓之以费叛而召也．既叛以后．则孔子方为司寇．断无召而欲往之事也．世人读《论语》．童而习之．遂深信不疑．而不复参考《左传》．其亦陋矣．王鏊震泽长语又谓不狃以费叛乃叛季氏．非叛鲁也．孔子欲往．安知不欲因之以张公室．因引不狃与叔孙辄奔吴后．辄劝吴伐鲁．不狃责其不宜以小故覆宗国．可见其心尚欲效忠者．以见孔子欲往之故．此亦曲为之说．子路之堕费．正欲张公室．而不狃即据城以抗．此尚可谓非叛鲁乎．盖徒以其在吴时有不忘故国之语而臆度之．实未尝核对《左传》年月而推此事之妄也．战国及汉初人书所载孔子遗言轶事甚多．《论语》所记本亦同．此记载之类．齐鲁诸儒讨论而定．始谓之《论语》．语者．圣人之遗语．论者．诸儒之讨论也．于《杂记》圣人言行真伪错杂中．取其纯粹．以成此书．固见其有识．然安必无一二滥收也．固未可以其载在《论语》．而遂一一信以为实事也．《庄子盗跖篇》有云：“田常弑君窃国．而孔子受其币．”夫陈桓弑君．孔子方请讨．岂有受币之理．而记载尚有如此者．《论语公山不扰章》毋亦类是．《四书辨疑》：《旧疏》云弗扰即《左传》之公山不狃也．字子泄．《集注》盖于《旧疏》中去此一节．而取其下文也．虽不明指弗扰为谁．推所言之事．亦是以弗扰为不狃也．然《左传》或称不狃．或称子泄．未尝又称弗扰也．又以《史记·与左传》对考其事．所载亦多不同．注文与二书皆不相合．《史记》于定公九年阳虎出奔之下．言公山不狃以费叛季氏．十二年．言仲由为季氏宰．将堕三都．公山不狃率费人袭鲁．《左传惟十二年》有不狃帅费人袭鲁之事．十二年以前．未尝于不狃言叛也．若从《史记》之说．不狃自九年以费叛．至十二年犹据费邑．而率费人袭鲁．季氏之于费邑．岂有经涉三年．不往攻取之理．若从《左传》之说．惟以十二年帅费人袭鲁为不狃之叛．而阳虎出奔已逾三年．不可谓与阳虎共执桓子以叛也．况是时孔子为鲁司寇．不狃以叛逆之人而召司寇．孔子居司寇之职．而欲往从叛逆之召．皆无此理．然则以弗扰为不狃之说尚待别考也．《翟氏考异》：按《左传》．《史记》各与《论语》事不同．《左传》阳虎之畔．在定公八年．时公山不扭虽未著畔迹．而与季寤等共因阳虎．则季氏亦已料其畔矣．因于次年使人召孔子图之．孔子未果往．而不狃盘踞于费．季氏无如之何也．十二年．孔子为鲁司寇．建堕费策．不狃将失所倚恃．遂显与叔孙辄袭鲁犯公．孔子亲命申句须．乐颀伐之．公室以之平．季氏之召终亦以之应矣．如此说之．则左史两家所载得以相通．而于事理亦可信．《论语》召字上原无主名．旧解惟推测子路语．谓是公山氏名．实大误也．揆子路语意．当介介于季氏之平素劣迹．而云何必因公山氏之之以从畔伐畔也．上之谓往．下之谓季氏所．书经屡写．句内偶脱一字．乃致与左史文若矛盾耳．先儒承旧解．谓此为圣人体道之大权．夫权之为喻．或轻或重．审物以济变也．如论季氏之平素．召不当往．而不狃之罪更有重焉．则不妨于应季氏．此正所谓权矣．若并不狃之悖乱略不审择．则枉道而已．乌得谓之权乎．《黄氏后案》：《史记》当以“畔季氏”为句．先儒多以“季氏”连下读．因谓此经云召亦属季氏．否则两处争召．《论语》．《史记》各记其一．此说失之也．弗扰召孔子者．时孔子未仕．故得相召．依《左传》．事当在定公八年．《史记》以为在九年．或失之也．据注言阳虎执桓子事在定公五年．若《左传定公十二年》载弗扰袭鲁事．在孔子仕鲁之日．非此初畔而召之时．崔东璧合两事为一．遂疑圣经之伪．盲人耳．下经言末之也已．何必公山氏之之也．决非仕鲁时之言．崔氏胡不重复经文哉．《群经补义》：《左传定公八年》．公山不《狃不得志》于季氏．因阳虎．是年十月．虎欲为乱．不克而出．入于讙．阳关以叛．不言不狃以费叛．而苏氏《古史》取《论语》事载之是年．盖虎既据阳关以叛．不狃亦据费遥为声援．是亦叛也．故《论语》以叛书之．及明年．虎败奔齐．不狃势孤．遂不敢动．桓子新遭大变．亦畏缩而不敢讨．自是复为费宰者四年．至定十二年．季氏将堕费．不狃惧其及己．乃帅费人袭鲁．不克．奔齐．于是始为真叛矣．《刘氏正义》：《左定五年传》：“季桓子行野．及费．子泄为费宰．逆劳于郊．桓子敬之．九月乙亥．阳虎囚季桓子．”又《八年传》：“季寤．公鉏极．公山不狃皆不得志于季氏．叔孙辄无宠于叔孙氏．叔仲志不得志于鲁．故五人因阳虎欲去三桓．将享桓子于蒲圃而杀之．桓子以计入于孟氏．孟氏之宰公敛处父率兵败阳虎．阳虎遂逃于讙阳关以叛．季寤亦逃而出．”窃意不狃斯时正为费宰．而阴观成败于其际．故畔形未露．直至九年．始据邑以叛．然犹曰张公室也．久之而并与鲁为敌．故定十二年．“仲由为季氏宰．将堕费．而不狃及叔孙辄率费人袭鲁．夫子命申句须乐颀伐之．而后北．国人追之．败诸姑蔑．不狃及辄遂奔齐．”此则不狃畔鲁之事．而非此之以费畔也．《史记·孔子世家》载以费叛．召孔子．在定九年．可补左氏之遗．赵氏翼《陔余丛考》信《左传》而反议《史记》．并疑《论语》．则过矣．若毛氏奇龄《稽求篇》按《四书賸言》：“公山弗扰以费畔．孔注：‘共执桓子．’虽《策书》不载．然定五年阳虎囚桓子而逐仲梁怀．实弗扰使之．则以费宰而谋执君主即是畔．且适在夫子未仕之前．因注曰‘执桓子而召孔子’．原可通也．刘氏当系误记．”据此注．谓阳虎囚季桓子．弗扰之畔即在其时．则为定五年．与世家不合．且不狃初以仲梁怀不敬己而欲阳虎逐之．虎遂并囚桓子．桓子先亦甚敬不狃．斯时似尚无衅．其畔季氏乃八年以后事．《左传》文甚明显．不得牵混
按弗扰之召．崔氏．赵氏以为必无之事．陈氏天祥以弗扰非即不狃．翟氏灏．黄氏式三以召属季氏．三说互异．此等处止宜阙疑
集解孔曰：“弗扰为季氏宰．与阳虎共执季桓子而召孔子．之．适也．无可之则止耳．何必公山氏之适也
集注弗扰．季氏宰．与阳虎共执桓子．据邑以叛．末．无也．言道既不行．无所往矣．何必公山氏之往乎
考异《皇本》“用我”上有复字．《史记·世家》：夫召我者．岂徒哉．如用我．其为东周乎．《论衡》“用我”上下亦无有字．者字
音读朱子《读余隐之尊孟辨》曰：郑叔友引孔子“吾其为东周乎”．谓为当作去声读
考证《说苑·至公篇》．孔子怀天覆之心．挟仁圣之德．悯时俗之污泥．伤纪纲之废坏．服重历远．周流应聘．乃俟幸施道以子百姓．而当世诸侯莫能任用．是以德积而不肆．大道屈而不伸．海内不蒙其化．群生不被其恩．故喟然叹曰：“而有用我者．则吾其为东周乎．”《刘氏正义》：“吾其为”者．其与岂同．言不为也．”东周者．王城也．周自文王宅丰．武王宅镐．及后伐纣有天下．遂都镐．称镐京焉．天下谓之宗周．迨周公复营东都于郏鄏．是为王城．幽王时．犬戎攻灭宗周．平王乃迁居东都．遂以东都为东周．而称镐京为西周也．《公羊传》曰：“王城者何．西周也．成周者何．东周也．”成周者．亦周公所营．以处殷顽民．在王城之东．胡氏谓禹贡锥指谓“二城东西相去四十里”是也．王子朝之乱．敬王出居成周．当时遂以王城为西周．成周为东周．郑云“据时当指成周．为当训助”．然考其时王室已定．不致有为东周之疑也
集解兴周道于东方．故曰东周
唐以前古注《诗黍离正义》引《郑注》：东周．据时成周．《皇疏》：孔子答子路所以欲往之意也．徒．空也．言夫欲召我者．岂容无事空然而召我乎．必有以也．若必不空然而用我时．则我当为兴周道也．鲁在东．周在西．云东周者．欲于鲁而兴周道．故云吾其为东周也．一云周室东迁洛邑．故曰东周．又引王弼云：言如能用我者．不择地而兴周室道也．《笔解》：韩曰：“仲尼畏三桓．不欲明言往公山氏．又不容顺子路当季氏．故言吾为东周．东周．平王东迁．能复修西周之政．志在周公典礼．不徒往也．非子路所测．”
集注岂徒哉．言必用我也．为东周．言兴周道于东方．程子曰：“圣人以天下无不可为之事．亦无不可改过之人．故欲往．然而终不往者．知其必不能改故也
别解孙氏《示儿编》：吾其为东周乎．乎．反辞也．言如有用我．则必兴起西周之盛．而肯复为东周之衰乎．《升庵全集》：明道先生曰：“吾其为东周乎．盖孔子必行王道．东周衰乱．所不肯为也．亦非革命之谓也．”伊川先生曰：东周之乱．无君臣上下．孔子曰：‘如有用我者．吾其为东周乎．’言不为东周也．”二程之言如此．或曰：传者谓兴周道于东方．是乎．曰：是未喻乎字之微旨也．其微旨若曰．如有用吾．其肯为东周之微弱偏安而已乎．《翟氏考异》：杜氏《春秋》序以或有黜周王鲁之说．引“如有用我者．吾其为东周乎”．以明其说之非．则东周断非别周．郑康成所谓成周是也．《诗黍离正义》引郑《论语注》曰：“敬王去王城而迁于成周．自是以后．谓王城为西周．成周为东周．故昭二十二年．王子猛入于王城．《公羊传》曰：‘王城者何．西周也．’二十六年．天王入于成周．《公羊传》曰：‘成周者何．东周也．’孔子设言之时在敬王居成周后．故云为东周乎．”为字实当作去声．读如《述而篇》“为卫君”之为．犹言助也．夫子云岂徒哉．言不徒制弗扰．如有用我．则将助周室申明君臣上下大义．即季氏辈并正之矣．《集解》．《集注》皆云兴周道于东方．意未尝不含此．而欠昭明．后此小儒乃谓子欲因鲁为东周．或且谓因弗扰为东周．殊乖谬甚．《论语古训》：郑以东周为成周者．《诗正义》云：“以敬王去王城而迁于成周．自是以后．谓王城为西周．成周为东周．故昭二十二年．王子猛入于王城．《公羊传》曰：‘王城者何．西周是也．’二十六年．天王入于成周．《公羊传》曰：‘成周者何．东周也．’孔子设言之时．在敬王居成周之后．且意取周公之教顽民．故知其为东周．据时成周也．”盖郑此注极醇．《正义》申郑亦善．独怪其《左传序正义》云：“如其能用我者．吾其为东方之周乎．言将欲兴周道于东方也．注《论语》者．其意多然．唯郑君独异．以东周为成周．则非杜所用也．”是仍从何晏之说．与《诗正义》相违．夫何说乃《公羊》黜周王鲁之谬论．曾谓圣人出此耶
按东周句指衰周．言其为东周乎．是言不为衰周也．程子及张敬夫皆主是说．虽别解．实正解也．何解．《集注》均失之
余论《四书辨疑》．兴周道于东方．夫子欲自兴之邪．将欲辅人兴之邪．辅人兴之．将欲迁周王于东方辅之邪．将欲君弗扰于费邑辅之邪．是皆不可得知．《语录》曰：“使周家修其礼物．作宾于王家．岂不贤于赧王自献其邑而灭亡乎．”《史记·孔子世家》曰：公山不狃以费畔季氏．使人召孔子．孔子循道弥久．温温无所试．莫能己用．曰：‘盖周文武起丰镐而王．今费虽小．傥庶几乎．’”《语录》是诱说周家．当如尧之禅舜．《史记》是窥伺时衅．欲据费邑代周．《语录》是软取．《史记》是硬取．二说均为无理．《史记》为尤甚．圣人之心．宁有是哉．况欲倚叛人以兴圣王之道．据一邑以图天下之功．此又昏狂人所为之事．今乃直以为圣人之本图．何其固执如是邪．圣人冤抑至此．莫有肯为伸理者．悲夫．使异端中有能窥见此衅者．因而乘之．指圣人为叛逆之人．则吾道受害盖不浅也．《纂疏》又引《语录》答门人之说曰：“若谓弗扰既为季氏臣．便不当叛季氏．所谓改过者．不过于臣顺季氏而已．此只是常法．圣人须别有措置．”此盖以季氏强僭于鲁．谓弗扰叛之为是也．以臣叛主．从而是之．不知何义．以当时普天下观之．诸侯卿大夫之违礼犯义．强僭无上者．滔滔皆是也．为其臣者．知有不可止．当退而不仕．必无据人之邑反叛之理．若谓弗扰之反叛为是．则其天下之臣于诸侯及为卿大夫之家臣邑宰者．皆当各叛其主．家臣叛大夫．大夫叛诸侯．以乱敌乱．乱益滋多．天下国家宁有治邪．且前注言弗扰与阳虎共执桓子以叛．既于弗扰称是．则阳虎亦无不是．而注文解阳货欲见孔子．孔子不见．却也说阳货为乱．孔子不见义也．二人同党．志同事同．而有是非善恶之分．此何说也．注文又引程子一说曰．“圣人以天下无不可有为之人．亦无不可改过之人．故欲往．然而终不往者．知其必不能改故也．”观此所论．于本人反叛中．而更望其有为．不知将为甚事．前句欲弗扰有为．后句欲弗扰改过．圣人之心．果何如也．况不可有为之人．不可改过之人．圣人未尝言无也．孟子言自弃者．不可与有为也．此岂不是天下有不可有为之人．夫子言下愚不移．此岂不是天下有不可改过之人．既言圣人以不可改过之人为无．又言知弗扰必不能改．此却是以不可改过之人为有．前既言无．后却言有．既欲其进而有为．又欲其退而改过．反复颠倒．殆不可晓．推夫子欲往之心．初亦只是见其来召有道之人．想是有改悔之意．欲往从而劝之．使之去逆从顺．复归于鲁而已．其意不过如此．岂有与兴周道之理．答子路之言．上下通看．文有宛转．“夫”字“如有”二字二“者”字．皆是普该众人之辞．非直指弗扰而言也．吾其为东周乎．其犹岂也．夫子身在周东．故以东周为论．盖言凡其召我者．岂虚召哉．必将听信我言．用我之道耳．譬如今此东方诸国．有能信用我者．我必正其上下之分．使之西向宗周而已．我岂与之相党．别更立一东周乎．只此便是欲劝弗扰归鲁之意．圣人之言辞不迫切如此．初将劝令改过迁善．以此欲往．仁之事也．察知其心终不能改．以此不往．智之事也．若乘弗扰之叛．欲与共兴周道于东方．则是无仁无智之举．不可以此揆度圣人也．《论语意原》：公山弗扰执季桓子以叛．其私执之耶．抑为鲁执之耶．其召夫子也．欲挟之以为乱耶．欲用之以尊鲁耶．皆未可知也．召之欲往．不遽绝之也．欲往而不往．观其所处也．《黄氏后案》：公山弗扰前止阳虎之逐仲梁怀．后斥叔孙辄之劝吴伐鲁．事见《左传》．则非决不能改过之人．注引程子说是也．且弗扰之畔季氏．以张公室为名．其召夫子也．必以为三桓归政．己亦归邑．以此来召．其词为顺．当时阳虎作乱．三桓之子孙微．弗扰之叛．亦在虎奔失援之时．夫子望其各有悔过之机．而欲往．往而谋果行．一归政．一归邑．去大都耦国之强．挽政逮大夫之失．网纪已肃．盛治可次第举矣．夫子仕鲁．以堕都出甲为先．亦此道耳．惜乎此事在三桓固不易行．而弗扰亦究未能行．故卒不往也．于此不往．而后祸未绝．迨其仕鲁．堕都出甲．为之极难矣．《左传》录堕都之事不得．以成卒未堕．疑都之不必堕也．此轻记堕都之兆不得．以卒不赴召．疑欲往之无其事也．而崔氏《考信录》乃疑圣经为伪焉．何邪．《皇疏》谓公山．弗肸之欲往．犹居九夷．乘桴浮海．汎示无系．观门人之情．后儒因之以夫子并非欲往．与周匏系．皆属托辞．托辞于弟子不说之候．固未可据矣．然皇氏等未尝以经为伪也．朱子云：“此事思不得．或谓假其权以行己志．或谓迫于用世不得已之苦心．皆非圣人之意．”朱子于此阙疑矣．亦未尝以经为伪也．翟晴江以召为季氏之召．迁就其说以求通．亦说经家之献疑待质矣．要未尝以经为伪也．崔氏历诋《论语·后十篇》之失．于此经尤专辄呰议焉．意在考信．乃不信经之尤者耳．暴秦焚经之祸由于不信经．世有说经如崔氏者．可惧哉．《论语稽》：古今注疏家．其说此章．皆泥于君臣之义而不得真解．不知孔子者．圣之时者也．其删书而上溯典谟．下述诰誓．则于揖让征诛．固并重也．其去鲁后欲见用于列国．因周游陈卫宋郑间．则非若后世之以事一姓为忠也．且南游而至于楚．又不以僭王之故而返驾也．以庶人而自谓文王既没．文在兹也．非天子不议礼．非代周而王者．不能改周之制．而其告颜渊．则参用夏时．殷辂．周冕．韶舞也．然则彼陈卫宋郑与楚者．苟有汤武之君出．畀孔子以伊尹．太公．周公之任．而谓孔子必以尊周为事．是则势理之所必不然者矣．且尼谿之田．书社之地．晏婴．子西之沮之．实已见及于此．非然者．其或将为殷之亳．周之丰镐．未可知也．孟子于孔子之时．第以仕止久速言．蒙窃以为孔子时而修《春秋》．则义当尊王．时而对于君．则义当遵时王之制．而时而有王者起．则必为伊尹．太公．周公．时而有土地人民．则必为殷之汤．周之武．且时而有舜禹其人．则又必为放勋．重华．先圣后圣．其揆一也
按曹月川云：“阳虎与不狃．欲去三桓．一也．虎欲见．孔子不见．不狃召．欲往．其用心必有异乎．盖弗扰名为畔臣．势不得来见．故欲见．而召不害向慕之诚．虎不来见．又瞰亡归之豚．其意谲矣．且二人皆欲去三桓者．不狃意张公室．特不知非家臣宜举耳．虎本不在公室．特欲假公室．制大夫为利而已．观异日吴欲伐鲁．不狃止之．虎乃劝齐三加于鲁．则可见夫子不见欲往．殆谓是欤．”其论颇有所见．附识于此
别注钱穆曰：
公山弗扰以费畔：公山弗扰即公山不狃．季氏家臣．以费畔．畔季氏也．语详《左传》．或曰：其事在鲁定公十二年．孔子方为鲁司寇听政．主堕三都．弗扰不肯堕．遂畔．宁有召孔子而孔子欲往之理．《论语》乃经后儒讨论编集成书．其取舍间未必不无一二滥收．不当以其载在《论语》而必信以为实．或曰：弗扰之召当在定公八年．阳货入讙阳关以叛．其时不狃已为费宰．阴观成败．虽叛形未露．然据费而遥为阳货之声援．即叛也．故《论语》以叛书．时孔子尚未仕．不狃为人与阳货有不同．即见于《左传》者可证．其召孔子．当有一番说辞．或孔子认为事有可为．故有欲往之意．或曰：孔子之不助畔．天下人所知．而不狃召孔子．其志不在于恶矣．天下未至于不可为．而先以不可为引身自退．而绝志于斯世．此非孔子“知其不可为而为”之精神．则孔子有欲往之意．何足深疑．
末之也已：末．无义．之．往义．末之．犹云无处去．已．叹辞．或说：已．止义．当一字自作一读．犹云无去处即止也．
何必公山氏之之也：下“之”字亦往义．谓何必去之公山氏．
而岂徒哉：徒．空义．言既来召我．决非空召．应有意于用我．
吾其为东周乎：一说：言兴周道于东方．一说：东周指平王东迁以后．孔子谓如有用我者．我不致如东周之一无作为．言必兴起西周之盛也．就文理言．注重“乎”字．语气较重．应如后说．注重“其”字．语气较缓．应依前说．惟前说径直．后说委曲．当从前说为是
白话译文
《论语新解》公山弗扰据费邑叛季孙氏，来召孔子，孔子考虑欲往赴召。子路心中不悦，说：“没有去处了！何必还要去公山氏那里呀？”先生说：“来召我的，难道只是空召吗？傥有真能用我的人，我或者能兴起一个东周来呀。”
《论语译注》公山弗扰盘踞在费邑图谋造反，叫孔子去，孔子准备去。子路很不高兴，说道：“没有地方去便算了，为什么一定要去公山氏那里呢？” 孔子道：“那个叫我去的人，难道是白白召我吗？假若有人用我，我将使周文王武王之道在东方复兴。”