第四节 称谓雅言

与人交往，首要问题是如何称呼对方。称呼的方式，可直接反映彼此关系、亲疏及尊卑。当今受西方文化及现代娱乐之风影响，许多人不知道怎样尊称别人，不论年龄长幼，都直呼其名。甚至同学、朋友间胡乱起外号。这反映出玩世不恭的生活态度。现实生活中，常有因称呼不当，引起不快的事情。因此，恰当、礼貌地称呼，不仅是社交中基本的礼节，也是个人脩养的重要表现。

姓名字号

姓：《说文解字》曰：“姓，人所生也。古之神圣母，感天而生子，故称天子。从女从生，生亦声。”《春秋传》曰：“天子因生以赐姓。”《白虎通》曰：“姓者，生也。人所禀天气所以生者也。吹律定姓，故姓有百。”“氏”为“姓”之分支。现今所谓 “姓”，实际是“姓”、“氏”的合称。如何区分姓与氏？以西周为例，周王室为“姬”姓，武王伐纣后，经武王、周公分封出同族同姓的兄弟、子侄到京畿以外建国。

管蔡郕霍，鲁卫毛聃，郜雍曹滕，毕原酆郇，文之昭也。邘晋应韩，武之穆也。凡蒋邢茅胙祭，周公之胤也。

《左传·僖公二十四年》

以“蔡”为例，文王第五子姬度封于蔡地_{今河南上蔡县}，建立蔡国。所以姬度亦称蔡叔，其后代以蔡为氏，即“姬姓，蔡氏”，这便是姓、氏之别。古人很早就知晓近亲结婚之害，总结出“男女同姓，其生不蕃_《左传》”，所以周公后代鲁昭公娶吴国宗室之女，被认为是非礼，因二者同为文王祖父古公亶父之后。姓代表人之家族、血统，所以古代亦常将民众统称为“百姓”，亦是家族、血统、文化之体现。与西方人不同，华夏人将姓放在名、字前面，显示出华夏的集体主义和宗族意识。

名与字：古代有取名礼，这里略作简述。

幼儿出生满三月后，择日，剪去胎髪，男留角，女留羁，或男留左则胎髪，女留右侧，妻抱子见幼儿之父，当日夫妇要沐浴更衣，若是贵族，应着新衣，若为平民，将旧礼服浣洗清洁，打理整齐，再穿着。夫入门，由阼阶_正堂东阶升至正堂，立于东，面向西。妻抱子由西阶升至堂，面向东。姆_{负责照顾及教导幼儿的女师，相当于保姆，若无，可由伯母、叔母等与父母平辈者代替}立于妻旁，俏前之位，帮助传话说：“母某_妻之姓敢用时日，只见孺子。_{小儿母亲某氏，今日携小儿拜见其父}”夫对答曰：“钦有帅_{你要教导小儿恭敬地遵循正道}。”父亲拉着幼儿右手，微笑着讲出小儿的名。妻对答曰：“记有成。_{我会铭记此名，使他将来有所成就。}”然后左转，将幼儿交予姆手中。至此，取名礼毕。

字是在成人礼时由长者赐予，卷二有《成人礼》章节，读者可参阅。

取名与字，皆有相应含义，所以不可不慎。

名有五，有信，有义，有象，有假，有类。以名生为信，以德命为义，以类命为象，取于物为假，取于父为类。不以国，不以官，不以山川，不以隐疾，不以畜牲，不以器币。周人以讳事神，名，终将讳之。故以国则废名，以官则废职，以山川则废主，以畜牲则废祀，以器币则废礼。

《左传·桓公六年》

取名方式有五：以出生时的情况取名曰信，比如周成王之弟唐叔虞。以祥瑞之词来取名叫做义，比如周文王名“昌”；汉朝有多位叫“延年”者，现今有许多人给子女取名，皆是此类，如名叫“辉”“明”“光”等等。用物象之词取名曰象。比如叔梁纥与颜征在 “祷于尼丘”，因生孔子，孔子生而首上污顶，故名“丘”，字“仲尼”。取某物之名曰假。比如孔子之子名“鲤”，字“伯鱼”。取名与父亲有关。叫做类，比如周武王名“发”，是继其父“昌”，“昌”而后“发”之意。这是传统提倡的取名方式，后世还有许多取名方式，兹不枚举。

取名时应当忌讳的方式：不要以本国之名取名，比如取名“中华”，若其人生病，就是“中华”病了，似乎对国家不吉利，知礼者应当避讳。不要用官名来取名，比如取名叫“主席”、“主任”、“经理”等，或者是这些词汇的谐音，一则容易引起误会，二则名不附实，将会为名所累。不要以本国山川之名取名，一则按古意而言，山川河流皆有灵，要有人祭祀，取名与之同，则遭人诟病；二则现今各大名山都被人爬来爬去的，名与之同，要受多少人“踩踏”？不要用医治不好的疾病取名。这在现代较少了，古代有叫“黑肩”、“黑臂”、“黑肱”的，大概身体相应部位长有黑色胎记；现代则有人以此方式给人取外号，亦不可取，比如见人戴眼镜就称其为“四眼”，走路不便就称其为“瘸子”，殊不知有疾者本已痛心，旁人又直呼其疾，只会令其不快，知礼者当避讳。另外就是不要用马、牛、羊、猪、狗、鸡等家禽家畜之名取名；不要用器物、币帛此类用具之名取名。华夏是最崇尚孝道的民族，所以对祖先的名字也会有所避讳，一则尽量不要用与自己父辈、祖辈等较近长辈的名、字当中的字、词；二则给子女取名时亦当注意，子女终将为人父母，所以取名时亦要注意不用日常所用字、词，以免使后代不便。

名与字之间，一般有联系，如孔子之子名鲤，字伯鱼，古以“伯、仲、叔、季”表示兄弟排行顺序，所以“伯”为长子，“鱼”与“鲤”，关系不言自明。刘“备”，字“玄德”，“玄德”意为“德”已“备”。关“羽”字“云长”；张“飞”，字“翼德”；诸葛“亮”字“孔明”；曹“操”字“孟德”，多不胜举。

名为父亲所赐，未成人时，父母长辈皆呼其名，所以名是长辈对晚辈的称呼，平辈、晚辈不能直呼长者名，且父所赐之名，出于孝道，自当倍加珍惜。《仪礼·士冠礼》云：“冠而字之，敬其名也。”成人后赐字，因成人后要有参与社会交往，为交际时彼此方便，就需要有一个供对方称呼的“表字”。所以平辈、晚辈若要称呼先辈、先贤、尊长名号时，只能称字，不能称名，称名是严重失礼的行为。古人谦虚，所以在言语及文章、书法、绘画作品中，常以“名”来称，例如孔子自称“丘”，孟子自称“轲”，朱文公在著作中属名“朱熹”，皆以名自称，今人不知古人习惯，提及古人，直呼姓名，是不尊重的称呼方式。甚至某位古人与己同姓，则可能有血缘关系，直呼其姓名，则冒犯祖先，违背孝道。

号：姓、名、字皆是长辈所赐，不可易。古人还有雅号，可由己而定。以此标榜自己的情趣志向，故古人常以雅号相称。如陶潜，字渊明，因宅旁有柳树五棵，故作《五柳先生传》以自况，号“五柳先生”。李白，字太白，幼居绵州昌隆青莲乡，号“青莲居士”。当今上网一般会自取网名，其实亦与“自号”相似，从网名中亦多少能看到个人的情趣、志向、涵养等，知礼者当慎取网名。

称乎籍贯或官职

古代文人相称，还有称呼籍贯或讲学处。人出名后，故里为之增色，故常常将两者并提。如北宋儒者张载，字横渠，洛阳伊川人，人称“伊川先生”。南宋儒者陆九渊，字子静，江西抚州人金溪人，因在贵溪的象山讲学，人称“象山先生”。王夫之，字而农，号姜斋，晚年居湖南衡阳的船山，人称“船山先生”。

一些曾经在朝廷供职之人，往往将其姓与官职连称，以示尊隆，如司马迁，字子长，担任太史令，故称“太史公”。杜甫，字子美，曾担任检校工部员外郎，故人称“杜工部”。唐代书法家颜真卿，字清臣，安史之乱后追封为鲁郡公，人称“颜鲁公”。唐代书法家李邕，字泰和，曾任北海太守，故人称“李北海”。唐代陈子昂，字伯玉，曾担任左拾遗，人称“陈拾遗”。用雅号或官职做文集名的现象较多，若不了解，许多文集看书名还不知作者为谁。

谥号

当某位贤人去世后，后人为其总结生凭，评论功过，为其取一个“谥号”。

谥者，行之迹也。号者，功之表也。车服者，位之章也。是以大行受大名，细行受细名，行出于己，名生于人。

《逸周书·谥法解》

所谓谥，是一生所行所为之事迹。所谓号，是对功过的表彰。犹如车辆与服饰，是地位的彰显一般。所以有大行为之人，就授于大名号_谥号，小行为之人，授于小名号_谥号。行为出于自己，名号出于他人_{即他人对自己的评价}。

《礼记》记载，卫国大夫公叔文子去世，其子向国君请求赐予谥号。卫君回忆公叔文子生平，说：“从前卫国遇到凶饥，夫子_{指公叔文子}施粥赒济饥民，不是符合《谥法》讲的‘惠’吗？从前卫国有难，夫子拼死保护我，不是符合《谥法》讲的‘贞’吗？夫子治理卫国朝政，修正礼法；与领国交往，使卫国声誉不受沾辱，不是符合《谥法》讲的‘文’吗？所以就称夫子为‘贞惠文子’。”“贞惠文子”就是大夫公叔文子死后的谥号。

关于如何定谥号，《逸周书·谥法解》中有详细说明。历代帝王，亦以此定谥号。比如谥号中有“文”的，《谥法解》讲：“经纬天地曰文，道德博闻曰文，学勤好问曰文，慈惠爱民曰文，湣民惠礼曰文。锡民爵位曰文。”历代凡谥为“文帝”、“文王”、“文公”、“文侯”的，皆在此论中。“刚强理直曰武，威强澼德曰武，克定祸乱曰武，刑民克服曰武，夸志多穷曰武。”历代凡谥为“武帝”、“武王”、“武公”、“武侯”的，皆在此论中。当然，《谥法》中除赞誉外，也不贬批评，如“杀戮无辜曰厉，凶年无谷曰糠，名实不爽曰质，不悔前过曰戾，怙威肆行曰丑，好变动民曰躁，华言无实曰夸，逆天虐民曰抗，好更改旧曰易。若非祸国殃民，给天下、国、家造成巨大损失，古人一般不会用此类贬评之词，这一方面是孝悌忠信之义，一方面是实事求是之态度。如何谨慎、无误的为逝者加谥号，需要相应的学识为基础。

一些影视中，某位帝王尚在世，世人就以谥号称呼他，比如女皇帝武曌还在世，影视中就有人口称其为“武则天”，这是非常可笑的。“则天”是谥号，生前不可能有人称呼。古代也有人在世时为自己选好谥号的情况，但是极少数，也不会对外公开。

谥号是对有功勋者的尊称，提到先圣贤时，尽量以谥号称呼，比如岳飞，字鹏举，谥曰“武穆”，当尊称为“岳武穆公”，朱熹，字元晦，谥曰“文”，当尊称为“朱文公”。由此才能显后辈对先圣贤的敬仰，对其功勋的肯定。直呼“岳飞”、“朱熹”，是不恭敬的方式。

亲属称谓

同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅。同姓小邦则曰叔父，其异姓小邦则曰叔舅。

《仪礼·觐礼》

可见称呼伯父、叔父、伯舅、叔舅都有特定的含义。

古代家庭，由于兄弟、子女众多，以及身份差异等，亲属之间的称谓亦有许多。与亲属相见时，往往要呼以亲属称谓，若依然称对方姓名字号，则显生疏。

要理清亲属间的称谓，首先要明白“亲”与“戚”的区别。亲，指父系血缘关系者，即父系同族；戚，指母系血缘关系者，即母系同族。

亲族，主要有：父亲及父亲的兄弟姐妹、祖父及祖父的兄弟姐妹……以此上推；以及自己的兄弟姐妹、子女。父之兄，称伯父；父之弟，称叔父；伯父及叔父的子女，比自己年长者称“堂兄”、“堂姐”，比自己年幼者称“堂弟”、“堂妹”，相应，父亲的堂兄弟，自己应该称“堂伯”、“堂叔”，之所以加“堂”字，是因为共同的祖宗灵位摆放于“祠堂”。

戚族，主要有：母亲及母亲的兄弟姐妹、外公及外公的兄弟姐妹……以此上推；以及姐妹的子女。母之兄弟，称舅父，母之姐妹，称姨母；舅父、姨母的子女，比自己年长者称“表兄”、“表姐”，比自己年幼者称“表弟”、“表妹”，“表”是“外表”的意思，所以戚族兄弟姐妹前加“表”字，戚族也称为“外戚”。

甲骨文中的“至”字

“亲”《说文解字》曰：“至也”。一则表示父母是“情之最至者”，故称亲。二则，“至”其实是箭矢中地的会意，说明古代“亲”会共同狩猎者战争。“族”原意为“镞”，即一束箭矢，即表示“族”应该团结在一起，又表示“族”其实也是一个作战组织。“戚”原是一种兵器，古人常以“干”、“戚”关称，干是盾牌，戚是长兵器，陶渊明诗：“刑天舞干戚，猛志固常在。”所以，“亲”人有麻烦，首先会找“族”人帮助；“族”人无法解决，再找“戚”族帮助。所谓九族，就是与自己血缘相近的亲族，如图3－5 九族。现今的社会结构，受西方影响，将“族”全部打乱，仅以“亲”，即家庭为单位，甚至有些家庭内部也矛盾重重，个人在社会上完全是游离、孤立的，这也是现代人生活负担重的原因之一。

图3－5九族包含哪些人

雅言

史学上的“雅言”，指先秦通行于华夏各国的标准语言，相当于今天的普通话。同时，“雅”者，“正”也，《诗经》中有“大雅”、“小雅”篇，意指能给以“正”的教育。所以本篇章之“雅言”，是相对“俗话”而论。言有雅、俗之分，同样的内容，用雅言和俗语表达，效果可以大相径庭。汉语乃天下最优秀之语言，历数千年锤炼，足以表达最为细腻、复杂之情感。人际交往中，为表达“自卑而尊人”之意，需使用一些相应的词汇，就是敬语和谦语。敬语和谦语皆典雅之言，能否正确使用雅言，是个人文化修养的重要标尺。

有一个故事：明太祖朱元璋当皇帝后，一个老朋友求见，说：“我主万岁！当年微臣随驾扫荡芦州城，打破罐州城，汤元帅在逃，拿住豆将军，红孩儿当关，多亏菜将军。”明太祖听出这是儿时的玩伴，于是对其封赏。

又有一个老朋友去了，一见面就说：“我主万岁！从前你我都给人家放牛，有一天我们在芦花荡把偷来的豆子放在瓦罐里煮，没熟大家就乱抢，把罐子打破了，豆子撒了，汤泼了一地。你只顾从地上抓豆子吃，把红草叶子也送进嘴去。叶子卡在你喉咙里，我叫你把青菜叶子放在手上一拍吞下去，才把红草叶子带下肚子里去了……”还没说完，明太祖就说“推出去斩了！推出去斩了！”

这则故事大概是有人杜撰而来，但确实说明了言辞修饰的重要作用。

敬称敬语

敬称即尊敬的称呼方式。经典中有许多记述。

古代最常见的敬称，是将君王及五等爵位的称号借用为敬称。例如“君”，本指诸侯国国君。因国君皆为道德标杆，是国民效法之榜样。故后来将有美德之人泛称为“君子”，再往后，“君”用的更广泛，如称自己的父亲为“家君”，妻称夫为“夫君”。《诗经》多处提到“未见君子”，此处之“君子”，亦是妻对夫之称。“君”还用于对他人称谓。李太白《将进酒》云：“君不见，黄河之水天上来”，此处之“君”相当于现在的“您”。

为表达对诸侯国君之敬，不论爵位是否为“公”爵，一般皆泛称为“公”，例如由“郑伯克段于鄢”，可知郑国封爵为“伯”，但仍尊称为“郑庄公”。“公”的称谓，同样引申为对有德者之敬称。前文提到“朱文公”、“岳武穆公”，此处“公”字皆是敬称。《梅花岭记》中称史宪之_史可法为“史忠烈公”。提到某位尊长或先贤，若众人皆知所指何人，则称谓用姓后加“公”字。比如称李太白为“李公”，杜子美为“杜公”，文履善_文天祥为“文公”，史宪之_史可法为“史公”。这种称法，现代仍有应用。诸侯国君庶子古称“公子”，后亦用以尊称对方之子，而将对方的女儿称为“女公子”。

辅佐天子及诸侯的官员，皆有“卿”，“卿”也引申为敬称，如荀子，时人尊称其为“荀卿”。好友、夫妻等关系比较亲近者，一般用“卿”相称。例如夫妻之间会“卿卿我我”。

女性亦有相似称呼：

天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。

《礼记·曲礼下》

人们常将某位女性称为“夫人”，即由此而来。平时称对方的配偶为“夫人”，是一种尊称，有“自卑而尊人”之意。

在他人近亲称谓之前添加美好的字，亦是古之敬称之法。例如加“令”字。“令”有美好之意，如称对方之父为“令尊”，母为“令堂”，子为“令郎”或“令息”，女为“令爱”，“令嫒”，以及“令伯”、“令叔”、“令兄”、“令弟”、“令妹”等。亦或在称谓前加“贤”字，如夫妇为“贤伉俪”，父子为“贤乔梓”，称比自己年龄略小者为“贤弟”。

书信还常以“台”来表示尊敬，台是“三台”的简称。三台指辅佐天帝的三颗星，因些比作天子的“三公”，后亦借用为敬称。如“台启、台端、台甫、台安”等。需知古之“台”与“台”是两个字。古文中“台”指即楼阁高台之“台”。所以，若将“兄台”写成“兄台”，就贻笑大方了。

在敬称中，要避免直呼对方名字，当用文雅之称代替。古者，常以“陛下”、“阁下”等相称。陛下用于称呼天子、国君。“朝廷”宫殿巍峨，宫室与地面间有层层“丹陛”，大臣要面见时，需通过丹陛之下听差者转达。东汉蔡伯喈_蔡邕云：“谓之‘陛下’者，群臣与天子言，不敢指斥天子，故呼在陛下者而告之，因卑达尊之意也。”所以，“陛下”为谦卑之词。“阁下”与“陛下”意同，但对象级别显然要低。“阁下”的范围较宽，年龄稍大、较小者，皆可称阁下。

谦称谦语

礼要“自卑而尊人”，提及对方时，要用敬称，言语恭敬文雅。提到己方，则要用谦称，言语谦卑自守。

对人用敬称，对己用谦称，这一传统也始于先秦。当时的贵族都有特定谦称，如《老子》说：“侯王自谓孤、寡、不穀。”有德者才能位居王、侯，“谦尊而光，卑而不可逾。_{《周易·谦卦》}”既然是有德者，自然非自大狂妄之徒，明白愈谦卑，愈可敬之理。“孤”、“寡”之意，皆谓少。王侯称“孤”道“寡”，是谦称自己德行浅少；“谷”意为“善”，“不穀”犹言“不善”。秦以后，实行中央集权制，极少再有分封诸侯，所以这类词汇渐无人用。

民间谦称，有“鄙人”、“在下”“不才”等。“鄙”为偏僻之义，本指距国都较远的郊野。郊野地区，一般教育风化比不上国都，故“鄙”又引伸为粗俗，指没有受过良好教育。《荀子•非相》曰：“楚之孙叔敖，期思之鄙人也。”可知战国已有“鄙人”一词，但还未用于自称。《史记•张释之冯唐列传》：“唐谢曰：‘鄙人不知忌讳。’”此处“鄙人”已用于自称，亦是谦虚之义。“在下”常见於戏曲中，希见于正史，大概属于口头用语。尊长者在上，所以自称在下。实际上未必地位低于对方才用“在下”，仅是谦虚之称。“不才”指不成材或才学不足，亦常用做自谦之辞。

夫人自称于天子曰老妇，自称于诸侯曰寡小君，自称于其君曰小童。

《礼记·曲礼下》

凡妇人自称于己之尊长，则曰儿，卑幼则以属于夫党。尊长则曰新妇，卑幼则曰老妇，非亲戚而往来者各以其党为称。

朱子《家礼》

妇女面对丈夫亲族，在尊长面前自称“新妇”，表示自己嫁过来的时间不长，犹言“年幼”。在“卑幼”，即晚辈或弟、妹等面前，自称“老妇”，有“老不中用”的自谦之意。

对父母固然要敬重，但在与人提及双亲时，亦当谦称。方法是在称谓前加“家”字，称父亲为“家父”，或“家君”、“家严”；称母亲为“家母”，或“家慈”。若父母已故，则应称“先父”、“先大人”、“先母”。同类称谓还有“家伯”、“家伯母”、“家叔”、“家叔母”、“家兄”、“家嫂”，对幼者，则可称“舍弟”、“舍妹”等。自称于年长者前，则可称“愚弟”。“家”、“舍”本已包含“自家”之意，所以勿画蛇添足，说成“我家父”、“我家母”。

恒言不称老。年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之。

《礼记·曲礼上》

青年人，切忌自称“老”，现在有些年轻人喜欢自称“我老人家”，虽是玩笑之辞，亦必为人忌惮。若对方年纪倍长于己，当以长辈相称，自称为“晚生”。在长者面前，不能以“小弟”自称，如此等于与长者称兄道弟。若对方年长自己十岁左右，可称其为“兄”，自称为“弟”。女性则相应以“姐”、“妹”相称。在现代世俗影响下，一些人希望自己“年轻”，即使对方年龄小很多，甚至是儿童，也要求对方称自己为“哥_兄”或“姐”，须知“年轻”与否在于个人身心，不论年龄皆以“兄弟姐妹”相称，则乱辈份，会使幼者对己不恭敬，自己亦对长者不恭敬。此为“流俗”之僻。

若为同辈，即使对方比己年龄稍幼，亦可称“某某兄”，此乃谦虚之意，不必计较彼此年龄。懂得之人，甚至以此教育子女，凡是平辈、同事，一律称“伯伯”，而没有必要斤斤计较，只有比爸爸年龄大者才叫“伯伯”，否则就叫“叔叔”。

前文讲到，“夫人”是诸侯国君的配偶。故将对方的配偶称为“夫人”是尊称。若称自己的配偶亦称为“夫人”，则是自大。“爱人”一词，过于直白，且有强烈西方色彩，不合华夏传统。在港台地区，及日本、韩国等汉语圈内，爱人与情人是同义词。有人喜欢称自己的配偶为“太太”，“太”字与“大”字同义，甚至是“极大”之义，所以日为“太阳”，月为“太阴”，帝王之母为“太”后，意为比皇后还大的“后”。若按传统称呼，称为“内人”或“内子”，较为妥当。

古人时常称呼对方之子为“虎子”，是将门出虎子之意。称己之子，则谦虚的称为“犬子”，此是带有调侃意味的谦虚，并非真正作贱孩子。

敬语与谦语，一定要分清彼、此，不能混杂。询问对方“贵姓”，是敬重之义，有恭维谦卑之意。有些人则不明此意，答曰：“我贵姓王”。如此必为人耻笑。应当答曰：“免贵，姓王”。意谓不敢当“贵”，请将其免去。或答曰“贱姓王”、“小姓王”，皆可。“贱”与“贵”相对，既不敢以贵自居，则辞曰“贱”。“小姓”之义亦如是。皆是谦卑之辞，非真正作贱己姓。若问“令尊大人近来身体可安？”回答时万万不能说成“我家令尊大人身体还不错！”应当谦称“家父”，答曰：“家父粗保贱安。”“粗保”、“贱安”亦为自谦之辞。

雅言举例

华夏文化素来以含蓄、谦卑、典雅为美。古代文学中不乏例证。近百年来，由于外辱及西方文化的影响，传统文化遭到极大破坏。西方文化强调个性与张扬，这种文化传到东方大地，必然与数千来的文化土壤不相合，犹如“橘生淮南则为橘，生于淮北则为则为枳。”故当今多数人对于典雅言辞已相当隔膜。

与人初逢，一般要先寒暄一番，包括问候，询问对方简单情况，表达仰慕之情等。若对方事业有成，闻其名而未曾谋面，则可说“久仰大名”、“久仰久仰”、“幸会幸会”，询问对方姓名字号，可曰：“请问先生尊姓大名”，若为女士，可曰：“请问小姐芳名”。询问对方年龄，男士问“贵庚”，女士问“芳龄”。对方与己同年，则曰“同庚”，自己比对方大两岁，则曰“痴长阁下两岁”。询问对方籍贯，可曰：“府上哪里”？询问何处工作，可曰“何处高就？”若请对方留下用餐，则曰“略备菲酌，敬请赏光”。赠人礼物，可曰：“区区微物，不成敬意”，或称“菲仪”、“芹献”、“寸志”等辞。意谓礼物微薄、不值钱，不过借此潦表心意。希望对方收下礼物，则曰“恳请笑纳”、“万望哂纳”等，意谓让对方见笑。

收到对方来信，称曰“大函”、“大翰”、“大示”、“大教”等，这些。若是诗文著述，则要称“华章”、“瑶章”。这些词汇现代可用于电子邮件往来。若受到对方夸赞，则辞曰“承蒙垂爱”、“缪承过奖”。受邀赴宴，则曰“承接高宴”、“感谢赐宴”等。称呼对方的住所，称曰“府”、“邸”等着重之词。对方到自己住所来访，则曰“欢迎大驾光临”，“使寒舍篷壁生辉”。若对方有所馈赠，无论物品大小，皆谢曰：“敬谢厚赐”、“不胜篆感”，“篆”为弯曲之意，“篆感”谓感谢之情深以曲折，难以表达。